Friday, 1 December 2017

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4 भाग 2 - 'ऊँ" शिरीष सप्रे

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4   भाग 2 - 'ऊँ"
शिरीष सप्रे

यदि भारतवासियों को अपने अध्यात्म का एक ही प्रतीक विश्व के सामने प्रस्तुत करना हो तो वह है 'स्वस्तिक" और उसके नाभिस्थल में 'ऊँ" को दर्शाना चाहिए। यह 'ऊँ" केवल शब्द नहीं है। शब्द के रुप में उसे लिखा भी नहीं जाता 'ऊँ" चित्र है। निशब्द की यात्रा में शब्द छूट जाता है और चित्र उभर आता है। वैदिक वाड़्‌मय सदृश्य धर्मशास्त्र, पुराण और आगम साहित्य में भी ओंाकार की महिमा सर्वत्र पाई जाती है। इसी प्रकार बौद्ध और जैन संप्रदाय में भी सर्वत्र ओम के प्रति श्रद्धा अभिव्यक्त की गई है। 'ऊँ" ही ब्रह्म है। 'ऊँ" ही प्रत्यक्ष जगत है। 'ऊँ" ही इसकी अनुकृति है। पद्मासन में बैठकर इसका जाप करने से मन को एकाग्रता और शांति प्राप्त होती है। वैज्ञानिकों और ज्योतिषियों का कथन है कि, ओम के पाठ में दांत, नाक, जीभ सबका प्रयोग होता है जिसके कारण हार्मोनल स्त्राव कम होता है तथा ग्रंथि स्त्राव को कम करके यह शब्द कई रोगों से रक्षा और कुंडलिनी को जागृत करता है।

जैसाकि पूर्व में ही कहा गया है कि, 'ऊँ" के तीन खंड हैं 'अ", 'उ", 'म"। संस्कृत से निषपन्न सभी भाषाओं का प्रथम स्वर 'अ" है। 'अ" आश्चर्य का द्योतक है। जब कोई व्यक्ति बोलते-बोलते अटक जाता है तो वह 'अ", 'अ" ही का उच्चारण करता है। आनंद के समय भी 'अ" की ही ध्वनि निकालता है। 'अ" से पूर्व कोई भी वर्ण होठो से नहीं निकल सकता। यदि किसी वर्ण से 'अ" का लोप कर दिया जाए तो वह वर्ण से सीधा व्यंजन बन जाता है। इसलिए ओम का प्रथम स्वर 'अ" को मानना भाषा के संपूर्ण रचना तंत्र को 'ओम" से संबद्द करना है। सृष्टी के आरंभ में जब ईश्वर ने ऋषियों के ह्रदयों में वेद प्रकाशित किए तो हर एक शब्द से संबंधित उनके निश्चित अर्थ ऋखियों ने ध्यानावस्था में प्राप्त किए। 'ऊँ" बोलने से शरीर के विभिन्न भागों में कंपन होते हैं जैसेकि 'अ" शरीर के निचले हिस्से (पेट), 'उ" से मध्य भाग (छाती) और 'म" से शरीर के ऊपरी हिस्से (मस्तिष्क) में कंपन होता है।

जब पाणिनी ने शिव का डमरु नाद सुना तो उसके नाद मेें उन्हें चौदह सूत्र सुनाई दिए। सारे सूत्रों का शिरोमणि 'अ" बना और इस  'अ" के हटते ही शब्द की पूर्णता को लंगडी खानी पडती है। 'अ" की पहले की हद को स्वीकारने के कारण ही श्रमण परंपरा ने अपने धर्मचक्र प्रवर्तकों को अर्हत या अरिहंत कहना उचित माना। वे तीर्थंकर की विरुदावली गाते समय प्रारंभ 'णमो अरिहंताणां" से करते हैं।  'ऊँ" का 'अ" श्रमण परंपरा के अनुसार अरिहंत का वाचक है। इसलिए 'ऊँ" अर्हत मनीषा का मूल प्रतीक है। संपूर्ण ओम' में 'ऊ" ही ऐसा स्वर है जिसके उच्चारण से शरीर के सारे अवयव प्रभावित और स्पंदित होते हैं।

यदि कोई व्यक्ति मानसिक तनाव से घिर जाए तो उससे मुक्ति पाने के लिए 'ऊँ" का जोर-जोर से उच्चार करे। 'ऊँ" का उच्चारण इस प्रकार करें मानो वह सिंहनाद कर रहा हो। यह प्रयोग आश्चर्यचकित कर देनेवाला है। शरीर पसीना पसीना होने लगेगा। जब 'ऊँ" 'ऊँ" करते थककर चूर हो जाएं तो शांत हो जाइए। पहले कुछ क्षणों तक तो बोलें पश्चात शांत हो पडे रहें। 'ऊँ" का यह वेदना मुक्ति के लिए किया जानेवाला मंत्रयोग है, ध्यान का एक मार्ग है। यह प्रक्रिया एक नवीनता देगी। आप शरीर और मन को स्वस्थ पाएंगे। विज्ञान ने भी 'ऊँ" के उच्चारण और उसके लाभ को प्रमाणित किया है। यह धीमी, सामान्य और पूरी सांस को छोडने में सहायता करता है। यह हमारे श्वसन तंत्र को विश्राम देता है और नियंत्रित करता है। मन-मस्तिष्क को शांत करने में भी लाभप्रद है। 'ऊँ" के मंत्र से शरीर और मन को एकाग्र करने में सहायता मिलती है। ह्रदय की धडकन और रक्त संचार व्यवस्थित होता है। इसका उच्चारण करनेवाला और इसे सुननेवाला दोनो ही लाभांवित होते हैं। प्राणायम में भी 'ऊँ" का बहुत महत्व है। आजकल डॉक्टर भी अपने रोगियों को प्राणायाम करने की सलाह देते हैं।


'ऊँ" का अंतिम वर्ण 'म" है। 'म" व्यंजन का अंतिम सोपान है, जो 'अ" से आरंभ हुआ 'ऊ" की ऊंचाइयों को छुआ और 'म" तक पहुंचा। उसमें मंजिल पा ली। 'अ" से 'म" की यात्रा 'ओम" की यात्रा है और 'ऊँ" से कभी पृथक नहीं हो सकता। परमात्मा 'ऊँ' में ही समाया हुआ है। ब्रह्म बीज है यह। 'ऊँ" से ही हैं धर्म प्रवर्तकों की रश्मियां। 'ऊँ" सबसे विराट है। 'ऊँ" से विराट हुआ नहीं जा सकता। इसलिए जो 'ऊँ" हो गया वह 'अरिहंत" हो गया, 'ओम" होना ही 'हरिओम" होना है। 'ऊँ" से ही यात्रा शुरु होती है और 'ऊँ" पर ही समाप्त होती है। जो 'ऊँ" अक्षर रुपी ब्रह्म का उच्चारण करते हुए शरीर को त्यागता है वह परमगति को प्राप्त करता है। 'ऊँ" ब्रह्मांड का नाद है और मनुष्य के अंतर में स्थित ईश्वर का प्रतीक है। ''ऊँ"कार (ऐहिक वैसे ही पारमार्थिक) उभय वैभव प्राप्त करवा देनेवाला एक अपूर्व मंत्र है। संसार और परमार्थ दोनो को जोडनेवाला यह पुल है।"

Saturday, 25 November 2017

इत्र इतिहास के आइने में अर्पिता सप्रे

इत्र इतिहास के आइने में   
अर्पिता सप्रे

विश्व को इत्र निर्मिती भारत ने ही सीखाई है। भारत में इत्र का इतिहास उतना ही पुराना है जितने कि वेद। सत्रहवीं शताब्दकी के अंत तक यूरोप में इत्र का निर्माण तक शुरु नहीं हुआ था। इसके बाद ही यूरोप में इत्र बनाने के प्रयास हुए। रानी नूरजहां ने ही पहली बार गुलाब के इत्र का निर्माण करवाया। जिसका नाम 'इत्र-ए-जहांगीर" रखा और इसके लिए फ्रांस से निपुण कारीगरों को बुलवाया। ये कारीगर आकर कन्नौज में बस गए और कन्नौज इत्र की राजधानी में तब्दील हो गया। संभवतः इस इत्र की निर्मिती सन्‌ 1612 ई. में अपने विवाह के अवसर पर की थी। भारत, फ्रांस और इटली में आरंभ हुआ यह इत्र का व्यवसाय बाद में पूरे विश्व में फैल गया।

फूलों का सिरमौर, सौंदर्य और प्रेम का प्रतीक गुलाब से संगीत, शिल्प, कथाएं, कविताएं, साहित्य सभाएं सभी महक रही हैं। गुलाब का इन सभी में मनोहारी एवं सुंदर चित्रण, वर्णन है। कोई सा भी धार्मिक उत्सव हो या समारोह सभी में गुलाब की उपस्थिति अनिवार्य सी ही है। ऐसे इस गुलाब का अस्तित्व अति प्राचीन है। वैज्ञानिकों द्वारा किए शोधों से यह ज्ञात हुआ है कि आज से ढ़ाई करोड वर्ष पूर्व से इस विश्व में गुलाब विद्यमान है। सुमेरियन राजा सारगोन प्रथम सबसे पहले गुलाब टर्की से अपने देश मंें लाया। पारसियों के धार्मिक ग्रंथ अवेस्ता में धार्मिक प्रतीक के रुप में गुलाब का जिक्र मिलता है। हजारों वर्ष पुराने चीनी साम्राज्य में भी गुलाब को ऊंचा स्थान प्राप्त था।

चीन में गुलाब से इत्र तैयार किया जाता था।लेकिन इसका उपयोग कुछ ही लोगों तक सीमित था। रोम निवासी ई. पू. से ही गुलाब के बारे में जानते थे और गुलाब के प्रशंसक थे। रोमनिवासी केवल घरों की शोभा बढ़ाने के लिए ही नहीं बल्कि अपने बिस्तरों और स्नानघरों में भी गुलाब की पंखुडियों का प्रयोग करते थे। महिलाएं अपनी सौंदर्य वृद्धि के लिए नहाने के पानी में गुलाब की पंखुडियों और कलियों का उपयोग करती थी। रोम में पर्व या उत्सव के लिए काफी गुलाब लगते थे इसके लिए गुलाब के बगीचे इटली में ही नहीं अपितु गर्म जलवायु वाले प्रदेश इजिप्ट में भी फैले हुए थे। जहां से गुलाब के फूल नावों द्वारा लाए जाते थे। रोमन सम्राट नीरो को गुलाब के फूल इतने प्रिय थे कि उसके महल में गुलाब की पंखुडियां बिखरी पडी रहती थी। रानी के बिस्तर और रजाइयों में पंखुडियां भरी रहती थी।

तेरहवीं शताब्दी में फूलों की मांग इतनी बढ़ गई कि फूल उत्पादकों को रविवार की भी छुट्टी नहीं मिलती थी। इस समय गुलाब को स्वर्गदूत समझा जाता था। जो बालकों के लिए ईश्वर का आशीर्वाद लेकर आता था। इसलिए यह निर्णय लिया गया कि चर्च का निमार्ण उस स्थान पर किया जाए जहां गुलाब हो। बारहवीं शताब्दी में क्रुसेडर्स (धार्मिक योद्धा) द्वारा गुलाब को सेंट्रल और उत्तरी यूरोप में लाया गया। सोलहवीं शताब्दी तक गुलाबों के उद्यान लगाना एक फैशन हो गया। वानस्पतिक शौक के लिए गुलाब की विभिन्न किस्में बगीचों में लगाई जाने लगी। इस काल में गुलाब शोभा की वस्तु ना होकर उत्सुकता का विषय हो गई। लोग गुलाब की सूखी टहनियों (पत्तियों) से भरी थैली अपने शरीर पर लटकाते थे। ऐसा वे बुरी आत्माओं से बचने के लिए करते थे।

चीन में गुलाब की खेती एक आदर्श और सफल व्यवसाय था। यूरोपवासी गुलाब उत्पादन से 1789 तक अनभिज्ञ ही थे। यूनानी कवि गुलाब के गुणगान गाते थे। प्राचीन यूनान में हर जगह पर गुलाब की खेती होती थी। यूनानी उपनिवेशकों ने सीसली और अफ्रीका का गुलाब से परिचय कराया। गुलाब से जुडी हुई अनेक कथाएं हैं। सन्‌ 1580 में एशिया माइनर के पीले गुलाब की किस्म यूरोप पहुंची। इन दिनों यूरोप में लाल और सफेद गुलाब बहुतप्रिय थे। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और सत्रहवीं शताब्दी के प्रारम्भ में हॉलैंड यूरोप का प्रमुख गुलाब उत्पादक केंद्र था। गुलाब के इतिहास में वर्ष 1804 एक प्रमुख वर्ष है। इस वर्ष सम्राट नेपोलियन प्रथम की रानी जासफीन ने माइल माइसन में गुलाब का सुंदर बगीचा लगाया। इस उद्यान में अपने समय के सभी गुलाब उपलब्ध थे।

भारत में गुलाब बागवानी बहुत बाद में शुरु हुई। वैसे हिमालय में जंगली गुलाब अपनेआप उगते थे। संस्कृत में गुलाब को स्थल कमल, अति मंजुल, तरुणपुष्प आदि नामों से संबोधित किया गया है। मुगलकाल में भारत में गुलाब का प्रचलन काफी बढ़ गया। मुगल सम्राटों को गुलाब बहुत प्रिय थे। उन्होंने गुलाबों के बडे-बडे उद्यान लगाए। नूरजहां को गुलाब से विशेष प्रेम था। वह गुलाब से भरे सरोवर में स्नान किया करती थी। मध्यकालीन कवियों ने अपने कवित्व की माला में गुलाब को पिरोया। भारत के गुलाब के इत्र का अपना एक अलग ही महत्व है। ऐतिहासिक काल में राजा-महाराजा ही केवल इत्र का प्रतिदिन उपयोग कर सकते थे। गुलाब के इत्र और गुलाब पानी का उपयोग करना मुगल सम्राटों की ही बपौती थी। तब फूलों का अर्क या तेल निकालकर, चंदन के तेल में मिलाकर ही इत्र बनाए जाते थे। 

नए जमाने में इत्र इस तरीके से नहीं बनाया जाता अब न तो इसमें फूलों का तेल होता है, न चंदन का तेल। इन्हें सुगंधि मिश्रण या इंडस्ट्रियल परफ्यूम कहना उचित होगा। इनकी माफिक कीमतों के कारण तीज-त्यौहारों में आम आदमी भी इनका उपयोग कर सकते हैं। पुराने जमाने से कन्नौज इत्र के लिए प्रसिद्ध है। ये इत्र महंगे होने के कारण इन असली इत्रों की कीमत चुकाना केवल अमीर लोगों के बस की ही बात है। इस कारण हमारे यहां नियमित रुप से इत्र लगाने की प्रथा नहीं है। वर्तमान में विदेशी परफ्यूम्स, स्प्रे, सेंट कॉलोन आदि चलन में हैं। एक समय में सम्राट हर्षवर्धन की राजधानी रही कन्नौज के इत्र का स्थान विश्व भर में प्रमुख था। दिल्ली, लखनऊ और पटियाला के इत्र भी प्रसिद्ध रहे हैं। भारत में आज भी उत्तरप्रदेश का स्थान इत्र उत्पादन में प्रमुख है। देव अर्चना से आरंभ हुआ इत्र का प्रयोग पहले औषधी के रुप में और बाद में नारियों के श्रंगार का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया। गुलाब के अलावा गेंदा, मेहंदी और मिट्टी का इत्र विशेष रुप से प्रसिद्ध है। मिट्टी के इत्र का इतिहास चार हजार साल पुराना है। कहा जाता है कि मिट्टी के इत्र की खुशबू से विचलित दिमाग शांत हो जाता है।

परंतु, करोडों के इस व्यवसाय की सुगंधित शीशियों में कैद सुगंध का आनंद कुछ लोग उठा नहीं सकते उनके उन पर इसका विपरीत प्रभाव पडता है। इत्रों के प्रति होनेवाली प्रतिक्रिया को पहले एलर्जी नाम दिया गया था लेकिन अब चिकित्सा विज्ञानी इसे रसायन संवेदशीलता कहते हैं। वैसे इस पर भी कोई सहमति हो नहीं पाई है कि इन रासायनिक इत्रों से दर्द किस प्रकार का होता है। कुछ रोगियों ने हर्जाने के मुकदमें जीते भी हैं। कुछ चिकित्सक इस विषय में विशेषज्ञता हासिल कर रहे हैं। सार्वजनिक स्थानों पर इत्र के उपयोग पर प्रतिबंध की मांग का इत्र उद्योग विरोध करता है। देखें आगे जाकर क्या होता है।

Sunday, 19 November 2017

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4 भाग 1 - 'ऊँ" शिरीष सप्रे

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4   भाग 1 - 'ऊँ"
शिरीष सप्रे

भारतीय संस्कृति में पूजा पद्धति का अपना महत्व है। पूजन-अर्चन में भगवान का स्मरण किया जाता है। पूजा पद्धति में प्रतीकों का  प्रयोग होता है। यह प्रतीक हमारी भारतीय संस्कृति की अनमोल निधि ही हैं, श्री, ओम, रुद्राक्ष, माला, शंख, स्वस्तिक, घंटा, कुश आदि। वास्तव में इन प्रतीकों एवं चिन्हों के बिना हमारी पूजा-अर्चना निष्फल सी जान पडती है। नारियल, कमल, चंदन, रोली, पान, आग्रलकडी, अक्षत-कुंकुम, मंगल कलश और कलावा, आदि भी पूजा पद्धति के आवश्यक भाग हैं। यह प्रतीक भारतीयों को अपनी विचारयात्रा में प्राप्त हुए रत्न हैं, जो तत्त्व रुप में हैं। दैवीय गुणसंपदाओं से युक्त भारतीय संस्कृति जो जड की अपेक्षा चैतन्य और क्षण की अपेक्षा चिरंतन का विचार करनेवाली संस्कृति है द्वारा निर्मित प्रतीक उसका वैभव हैं। जो इंद्रियों को गोचर हैं, उनकी मन में प्रतिमा तैयार होती है जो भव्य, दिव्य है और उनका पूजन प्रतीकों की सहायता से करना पडता है।

ऐसा ही अलौकिक सांस्कृतिक प्रतीक है 'ऊँ"कार। कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक देशभर में मिलनेवाला सभी धर्म-संप्रदायों को शिरोधार्य और वंदनीय लगनेवाला आध्यात्मिक एकता का एकमेव रुप यानी 'ऊँ"कार। निरक्षर हो या साक्षर, वैदिक हो या अवैदिक यह सभी को प्रिय है। यह धर्मग्रंथों का सार है। ओंकार ऐसा सनातन प्रतीक है, जिसमें ऋत और सत्य दोनो का समावेश है और ऋत एवं सत्य शब्दों की ऐसी व्याप्ति है कि इनसे बाहर कुछ बचता ही नहीं। जहां-जहां ओंकार है, वहां हिंदू धर्म है। (जिसमें सनातन धर्म, सिक्ख, जैन, बौद्धों का भी समावेश है) योगी, मंत्रविद्या के उपासक, सिद्ध और साधक इन सभीको साधना की सफलता प्राप्त करवा देनेवाला 'ऊँ"कार' ईश्वरस्वरुप है।

श्री 'मां" के अनुसार 'ओम इज द सिग्नेचर ऑफ द लॉर्ड" अर्थात्‌ 'ऊँ"कार विधाता का हस्ताक्षर है। 'ऊँ" किसी एक धर्म विशेष का शब्द नहीं है यह ब्रह्मांड में सदा गूंजते रहनेवाला शब्द है। हिंदुओं के सभी मंत्रों-भजन में यह शामिल रहता है। यहूदी और ईसाई भी इसीके के जैसे एक शब्द 'आमेन" का प्रयोग करते हैं। मुस्लिम इसको 'आमीन" कहकर याद करते हैं। हिंदूधर्म के अंतर्गत आनेवाले बौद्ध इसका 'ओं मणिपद्मे हूं" कहकर प्रयोग करते हैं। सिख धर्म भी इसके गुण गाता है।

'ऊँ"कार का बडप्पन बतलानेवाली अनेक आख्यायिकाएं उपनिषद में मिलती हैं। मांडूक्योपनिषद का विशिष्ट मत है कि, ओंकार परम ब्रह्म का मुख्य वाचक नाम है। यद्यपि वास्तव में परम ब्रह्म का कोई वाचक नाम नहीं होता। क्योंकि, वह वाणि का विषय ही नहीं है। श्रुति भी यही कहती है। यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह। बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहु परमां गतिम्‌।। किन्तु उसकी व्याख्या के लिए शब्द के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय भी तो हमारे पास नहीं है। अतः उस अगम्य स्वरुप को बुद्धिगम्य बनाने के लिए उसका कोई कल्पित नाम रखना ही पडेगा। नाम ऐसा हो जो उसके समग्र स्वरुप को अपने अंदर समेट सके, यह सोचकर उसे ओम नाम दिया गया है। ध्यान बिंदु उपनिषद में साधना क्रम में दर्शाया है कि प्रणव को (ऊँ) धनुष, आत्मा को बाण और ब्रह्म को लक्ष्य बनाकर अप्रमादी होकर पूरी तन्मयता से लक्ष्य का संधान करना चाहिए। छांदोग्य उपनिषद की एक कथा के अनुसार मृत्यु ने देवताओं का पीछा करना शुरु किया। देवता घबरा गए। भयभीत और भ्रांत देवता वेद विद्या के आवरण के पीछे छुप गए। परंतु, मृत्यु की दृष्टि से छुप ना सके। भागते-भागते वे 'ऊँ"कार के पास आश्रय के लिए गए। वहां मृत्यु ठिठक गई और पीछे मुड गई।'ऊँ"कार  ने देवताओं को अजर-अमर कर दिया। 

ओम्‌" यानी 'ऊँ" मात्र शब्द न होकर संपर्ण जीवन की अभिव्यक्ति है। शायद ही कोई हो जो 'ऊँ" से परिचित ना हो। इसका उच्चारण कोई मूक भी कर सकता है। यह वेद का भी पूर्ववर्ती है। वेदाध्ययन से पूर्व 'ऊँ"कार का उच्चारण आवश्यक बतलाया गया है। सारे वेद इसीकी घोषणा करते हैं। ओम ब्रह्म का पर्याय है। यह एकाक्षर ब्रह्म का वाचक है। ओंकार ही प्रणव है। सारे तप इसीकी बात करते हैं। ओम के तीन वर्ण अ, ऊ, म त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु, महेश हैं। और इन्हीं वर्णों का प्रतीक बना है शिवजी का त्रिशूल। ओम का आरंभ 'अ " से यानी आदिनाथ से और समापन 'म" यानी भगवान महावीर से होता है। इस 'ऊँ" का पूर्ण या अपभ्रंश विश्व में हम कहीं भी चले जाएं तो भी मिल ही जाएगा। 'ओम" के बिना हर धर्म अधूरा है। हिंदूधर्म का यह पवित्र चिन्ह जो 'अ, ऊ, म" से बना है वह ओंकार है। यह सभी मंत्रों का मुकुट है, हिंदूधर्म का प्रमुख चिन्ह है।

श्रीमद्‌भगवतगीता में भी 'ऊँ" के महत्व को कई बार रेखांकित किया गया है। 'ऊँ" के बिना तो कोई पूजा पूर्ण ही नहीं होती। गीता में भगवान ने अपने श्रीमुख से कहा है कि अंतकाल में ओंकार इस एकाक्षर ब्रह्म का उच्चारण और मेरा स्मरण करते हुए जो देह को छोडता है, उसे परमगति प्राप्त होती है। 'बिंदु युक्त ओंकार का योगीजन नित्य ध्यान करते हैं। यह ओंकार कामनाओं की पूर्ति करनेवाला और मोक्ष देनेवाला है। ऐसे ओंकार को नमस्कार।" यह ओंकार के ध्यान मंत्र का भाव है। ओंकार गणेश का भी प्रतीक है। ओंकार सब मंत्रों का नायक है। सृष्टि की शक्तियों की त्रिपुटी में 'अ "ईश्वर का, 'उ" मूल प्रकृति का और 'म" माया शक्ति का वाचक है।

पाणिनी ने ओंकार के अठराह अर्थ विदित किए हैं। पतंजली ने ओंकार के लिए प्रणव शब्द योजित किया है। प्रणव ईश्वर के लिए उच्चारित किया हुआ स्तुतिपरक शब्द है। एक प्रकार से यह तीन अक्षरों का लघु मंत्र ही है और इसके जाप से संपूर्ण विश्व की सभी दिव्य शक्तियों का स्मरण किया ऐसा हो जाता है। गुरु नानक ने इसकी व्याख्या इस प्रकार की है 'इक ओंकार सतनाम" परम सत्य का नाम तो एक ही है। चैतन्य और आनंद सच्चिदानंद के सत्य से ही जुडे हुए हैं। सत का सीधा संबंध आत्म-अस्तित्व और परमात्म-संपदा है। ओंकार के अ इस अक्षर के उच्चारण के लिए होंठ खुलते हैं। इससे सृष्टि के निर्माात ब्रह्मा का स्मरण होता है। उ के उच्चारण के लिए होठों का आकार सुराही जैसा हो जाता है उस सुराही के गोलाकार स्वरुप से सृष्टि के पालनहार विष्णु का स्मरण हो आता है और सृष्टि के चक्र का प्रारंभ होता है। म के उच्चारण के समय होंठ बंद हो जाते हैं। यह सृष्टि के लय का प्रतीक है इससे सृष्टि के संहारक शिव का स्मरण होता है। इस प्रका ओम्‌-कार यह परमतत्व प्रदर्शक चिन्ह है।

'ऊँ"कार का मनःपूर्वक चिंतन और मुख से जप ब्रह्म विद्या के द्वार हैं। विनोबा भावे कहते हैं 'व्यक्त संसार और अव्यक्त ब्रह्म इनको जोडनेवाला धागा यानी 'ऊँ"कार। पांडिचेरी की श्री मां के आत्मकथनानुसार  'जब मैं फ्रांस में थी तब हिमालय से आए हुए एक विरक्त मुझसे मिले। सबसे पहले उन्होंने जीवन में मुझे 'ऊँ"कार सुनाया। इस अपरिचित उच्चारण से मेरा मानस झंकृत हो गया, मैं रोमांचित हो गई, इंद्रिय थरथरा गए। उस क्षण से मैं स्वयं  'ऊँ"कारमय हो गई। बोस्टन कनेक्टिकट की एक महिला वैज्ञानिक ने 'ऊँ" पर शोध करने के पश्चात एक बहुत ही रोचक तथ्य पाया। 'ऊँ" की आवृत्ति और अपनी ही धुरी के चारों ओर पृथ्वी के घूर्णन की आवृत्ति के समान है।


दैनिक जीवन में, ग्रंथों और पारायणों पर्वों में उसी प्रकार शुभ कार्यों के आरंभ और अंत में एक शांति मंत्र का जाप करते हैं। वह इस प्रकार से है - 'ओम्‌ शांतिः शांतिः शांतिः"। वैदिक ऋषि 'ऊँ"कार को शांति का वैकल्पिक पद मानते हैं। काम-क्रोध-मोह में शांति आत्मा का परमशुद्ध रुप है। 'ऊँ"कार उसका नमन है। इस शांति पाठ में जीवन की धारक और तारक ऐसी तीन शक्तियों का स्तवन तीन मात्राओं में किया गया है। आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक अभ्युदय से संबंधित ऐसी यह तीन शक्तियां कौनसी? तो वे हैं, सरस्वती, लक्ष्मी और श्रीशक्ति। 'ऊँ"कार के कारण इन शक्तियों का आवाहन होता है। 

Saturday, 18 November 2017

रहस्मयी दीपक - रश्मि

रहस्मयी दीपक
रश्मि

वैसे तो कोई भी दीपक सामान्यतः कुछ ही घंटों तक जल सकता है परंतु कुछ ऐसे भी दीपकों का उल्लेख मिलता है जो सैंकडों वर्षों से जल रहे थे और उत्खनन के दौरान जलते हुए ही मिले मिले थे। परंतु, लोगों की छेडछाड के कारण वे बुझ गए। ये दीपक आज भी अबूझ पहेली बने हुए हैं। देखते हैं भविष्य में इनके रहस्य पर से कब परदा उठता है।

चौथी शताब्दी में पैदा हुए ईसाई संत अगस्टाईन ने एक ऐसे दीपक का उल्लेख किया है जो एक मंदिर के खुले प्रांगण में सतत जलता रहता था और किसी भी आंधी, तूफान या वर्षा का उस पर कोई प्रभाव नहीं पडता था। 1550 ई. में इटली के निसिदा टापू में कुछ किसानों को उत्खनन में एक ऐसा दीपक मिला था, जो कांच के बर्तन में बंद था और उसमें से तेज रोशनी निकल रही थी और यह एक हजार वर्ष से जल रहा था। प्रसिद्ध इतिहासकार लिसेटर्स ने भी पिछले 500 से भी अधिक वर्षों से निरंतर जल रहे एक दीपक का वर्णन किया है जो चांदी और सोने से बनाया हुआ था तथा मिट्टी के एक बर्तन में बंद था। यह दीपक एक मकबरे के उत्खनन के दौरान मिला था। सन्‌ 1840 ई. में स्पेन के कोरदोबा नामक स्थान पर रोमन परिवार का एक मकबरा मिला था जिसमें परिवार के सभी सदस्य दफन थे। साथ में एक दीपक भी था पिछले हजारों वर्षों से जल रहा था।


यह अभी भी रहस्य ही बना हुआ है कि ये दीपक आखिर इतने लंबे समय तक किस प्रकार जलते रहे। इस बारे में वैज्ञानिकों ने अनेक अनुमान लगाए लेकिन कोई भी अनुमान तर्क की कसौटी पर खरा उतर नहीं पाया है। (संकलन)

Saturday, 11 November 2017

बाह्याचार विरोधी संत कबीर - शिरीष सप्रे

बाह्याचार विरोधी संत कबीर
शिरीष सप्रे

भारत के धार्मिक एवं दार्शनिक इतिहास के पन्नों में महामनस्वी कपिल, कणाद, बुद्ध महावीर आदि कुछ नाम अंकित हैं, जिन्होंने परम्परा की परवाह अधिक ना कर सत्य के अनुसंधान एवं मानवता पर अपने ध्यान केंद्रित किए थे। इस क्रम में संत कबीर का नाम अनूठा है। अंधविश्वास, गलत रुढ़ियों, मानवता विरोधी विचारधाराओं तथा अज्ञान पर जितनी निर्भयता से करारी चोट कबीरदासजी ने की उतनी किसी ने नहीं की।

कबीर के युग में भी ढ़ोंग, बाह्याचार, कृत्रिमता और साम्प्रदायिकता बढ़ चूकी थी। उन्होंने स्पष्ट शब्दों में इन सबका खंडन किया। साम्प्रायिक पाखंडी विचारों और बाह्यचार की अधिकता ने उनमें वितृष्णा भर दी। सारी दुनिया जानती है कि कबीर के विचारों से कई लोग घबराते हैं, कारण है उनके अपने विचारों की दुर्बलता। यह सत्य है कि चोर को चांदनी अच्छी नहीं लगती। परंतु, सत्य का अपलाप भी तो संभव नहीं। कबीर के विचारों एवं सिद्धांतों को गूढ़, अगम्य, आदि कहकर जनता को उनसे दूर करने के प्रयत्न भी किए गए। परंतु, उनके विचारों की धारा को रोका ना जा सका बल्कि लोगों के मन में कुतुहल उत्पन्न हो गया और वे उनकी ओर मुडे। अंधकार कभी सूर्योदय को रोक सका है क्या? कबीर की तो सारी बातें तर्काधारित थी। सत्य की तो सदा विजय ही होती है।

कबीर हिंदू-मुस्लिम दोनों में के ही बाह्याचारों के घोर विरोधी थे। संत कबीर का सारा आग्रह धर्म, मजहब के बाहरी प्रतीकों की अपेक्षा आत्मशुद्धि और आचरण शुद्धि पर है। चरित्रबल ही आत्मबल है। देह मन के आधार पर व्यक्ति किसी भी धर्म या मजहब के अनेकानेक भेदों में पडकर गलतियां करता है। धर्म-मत की विभिन्नताओं का आधार भी बाह्याचार है। आत्मिक आचार, मर्म तो सबका एक ही है। चाहे मनुष्य हो या उनके मजहब, धर्म या मत। विधि-निषेध ही एक दूसरे को अलगाते हैं। कल्पित वर्ण एवं जाति के आधार पर मनुष्य-मनुष्य के बीच में ऊंच-नीच तथा छूत की भावना और मोक्ष एवं सत्य पर किसी कल्पित ईश्वरीय मत का एकाधिकार ये दो धारणाएं मानव समाज के लिए विष हैं। इन दोनों धारणाओं पर संत कबीर का करारा प्रहार है। मनुष्य-मनुष्य में जातिगत कोई भेद नहीं, यदि भेद है तो वह है आचार-विचार एवं रहन-सहन का। कोई भी व्यक्ति इनको सुधार कर महान हो सकता है। मोक्ष एवं सत्य पर किसी भी मत का एकाधिकार नहीं। मोक्षपथ के बिचौलिए सांप्रदायिक दलाल हटा देना चाहिए।
 
मोटे रुप में जिसप्रकार पहने हुए बाहरी वस्त्रों की भिन्नता में कपडों की डिजाईन, रंगो, आकार-प्रकार की भिन्नता कई प्रकार की हैं पर उन पहने हुए कपडों की भिन्नता के नीचे चमडी की भिन्नताएं, अपेक्षतया कम होती हैं और चमडी के नीचे की देह के अंदर मानसिक वृत्तियों में चमडी की भिन्नताओं से कम भिन्नता होंगी। रोना, हंसना, प्यार, घृणा के मूल भावों में सब एक समान हैं। बस उन्हें प्रकट करने के हाव-भाव, स्थान-स्थिति की भिन्नता से पृथक हो सकते हैं और अंततः आत्मिक स्तर पर सब एक अभिन्न धरातल पर आ खडे होते हैं। इसी आंतरिक धरातल पर चारित्रिक-शुद्धि पर बल देने से जातीय-मजहबी विभिन्नताएं समाप्त हो जाती हैं। क्योंकि, दोनों हिंदुओं और मुसलमानों ने अपना-अपना साहब और उसकी कल्पना भिन्न-भिन्न बना रखी है-

'न जाने तेरा साहब कैसा है। मस्जिद भीतर मुल्ला पुकारे, क्या तेरा साहिब बहिरा है? चिउंटी के पग नेवर बाजे, सो भी साहब सुनता है। पंडित होय के आसन मारै, लंबी माला जपता है। अंतर तेर कपट-कतरनी, सो भी साहब लखता है।" इन धार्मिक पद्धतियों का विरोधाभास और विडंबनाएं दिखाकर कबीर दोनों की सामाजिक-आर्थिक विभेदात्मक विडबंनाएं दिखाते हैं - 

'सतवंदी को गजी मिलै नहिं, वैश्या पहिरै खासा है। जेहि घर साधु भीख न पावे, भडुआ खान बतासा है।" इस एक ही पद में धर्माचारों के साथ सामाजिक व्यवहारों  को जोडने की मंशा से कबीर के अभिप्रेत पर सहज ही पहुंचा जा सकता है। ऐसे समाज और व्यक्तियों के सोच व्यवहार, बर्ताव के भ्रष्ट आचरणों पर कबीर को सख्त आपत्तियां हैं। व्यक्तियों की भांति समूचे समाज के चरित्र व्यवहार को कबीर नकारते हैं एवं मानवीय सद्‌ व नेक बर्तावों की जरुरत को महत्व देते हैं।

कबीर पढ़े-लिखे नहीं थे उनका जो भी ज्ञान था वह अनुभवजन्य था उसके दर्शन निम्न दोहों में होते हैं-

"तू कहता कागद की लेखी, मैं कहता आंखों की देखी।' उनका यह दोहा तो बहुत ही प्रसिद्ध एवं हितकारी है- निंदक नियरे राखिये, आंगन कुटी छवाये। बिन पानी साबुन बिना, निर्मल करे सुभाय।। अन्य बहुउपयोगी दोहे हैं -  जैसा भोजन खाइये, तैसा ही मन होय। जैसा पानी पीजिये, तैसी वाणी होय।। लूट सके तो लूट ले, राम नाम की लूट। पाछे फिरे पछताओगे, प्राण जाहिं जब छूट।। गुरु महिमा गान के समय हमेशा जिस दोहे का उद्धहरण दिया जाता है वह कबीर का ही है- गुरु गोविंद दोउ खडे काके लागूं पाय। बलिहारी गुरु आपने गोविंद दियो बताय।। कटु भाषा बोलनेवालों को यह दोहा सुनाया जाता है- ऐसी वाणी बोलिये मन का आपा खोये। औरन को शीतल करे, आपहुं शीतल होय।। समय की पाबंदी के लिए यह दोहा है- काल करे सो आज कर, आज करे सो अब। पल में परलय होएगी, बहुरि करेगा कब।। अंत में यह दोहा- सांई इतना दीजिये, जामे कुटुंब समाये। मैं भी भूखा ना रहूं, साधू ना भूखा जाये।। 

Thursday, 9 November 2017

मिजाज बिगाड रहा है शोर - शिरीष सप्रे

मिजाज बिगाड रहा है शोर
शिरीष सप्रे

सभी स्थानों पर यह कैसा शोर-गुल और कोलाहल? कहीं टी. व्ही. का शोर तो, कहीं लाउड स्पीकर की तेज आवाज, मोटर गाडियों, कल-कारखानों की तेज आवाजें। घरों में गृहिणियों द्वारा चलाए जानेवाली मिक्सियों की ध्वनि। दो मिनिट शांति से बैठ भी ना सकें और मोबाईल या टेलीफोन की घंटी। अचानक ही साइलेंसर विहिन दोपहियों की तेज आवाजें भी गाहेबेगाहे सुनने में आ ही जाती हैं। हवाई जहाज की आवाज, ट्रेन की आवाजें। लगता है जैसे सभी जबरदस्त ध्वनि प्रदूषण फैलाने में जोर शोर से लगे हुए हैं बिना किसी ऐसे एहसास कि इसके क्या दुष्परिणाम होंगे। शोर कम करना शायद हम लोग सीखे ही नहीं हैं। लाडस्पीकर पर जोर-जोर से भजन सुने, गाए बगैर हमें मजा ही नहीं आता। इसी कडी में जोर शोर से लडना भी शामिल है।

लेकिन,शायद आप जानते ही न हों कि यह शोर कितना हानिकारक है? लगता है हमें शोरगुल की आदत सी ही पड गई है और जाने-अनजाने हम सब इसकी गिरफ्त में जकडे हुए हैं। हम इस शोर को अपने जीवन का स्वाभाविक अंग मान बैठे हैं। यहां तक कि हमें इस विचार से राहत मिलती है कि शोर मतबल हमारे आसपास कोई है। इसलिए कि, पडौसी का रोता बच्चा, पास की किसी बिल्डिंग में चलती ड्रिलिंग मशीन का शोर, फेरीवाले की आवाज, यातायात की ध्वनियां ये सब हमारी चेतना को मारती हैं। हम में से अधिकतर यह जानते ही नहीं हैं कि, शोर हमारे मस्तिष्क में वहीं दर्ज होता है जहां भय, आक्रमण और सुरक्षा के केंद्र हैं और अंततः हमारी चेतना को कमजोर बनाते हैं। पर्यावरणवादियों के अनुसार आनेवाले समय में ध्वनि प्रदूषण विकासशील देशों में बीमारियों का सबसे बडा कारण होगा।
विश्व में सर्वाधिक शोरगुल में लिप्त हम भारतीय लगता है कि, इस भयानक स्थिति के संबंध में जरा भी चिंतित नहीं हैं। औद्योगिक शोर भी एक बहुत बडा खतरा है। लेकिन अफसोस है कि कारखानों में उत्पन्न शोर को नियंत्रित करने की कोई कोशिश नहीं की जाती है जिसके कारण औद्योगिक पेशे से जुडे श्रमिकों में बहरेपन के प्रकरण मुंबई और चेन्नई में किए गए अध्ययनों के दौरान देखने में आए हैं। संगीत के शौकिनो के लिए भी ध्वनि प्रदूषण के कारण कठिनाइयां खडी हो सकती हैं। यदि वे लगातार चार घंटे तक रॉक संगीत सभा को सुनें। लेकिन इन ध्वनि प्रदूषणकर्ताओं पर किसी तरह की निषेधात्मक कार्यवाही होते नजर नहीं आती। अंतर राष्ट्रीय मापकों के अनुसार ध्वनि प्रदूषण से बच्चों को बचाने के लिए छोटे बच्चों के स्कूल ऐसे स्थान पर होने चाहिएं जहां ध्वनि का स्तर केवल 20-25 डेसिबल हो मगर दुर्भाग्य से ऐसा होता नहीं है और बचपन से ही उनकी श्रवण क्षमता पर असर पडने लगता है।

एक सर्वेक्षण के अनुसार हर समुदाय का अपना एक शोर का वातावरण होता है। सामाजिक रुप से भी देखा गया है कि समृद्ध और शिक्षित वर्ग के लोग अपेक्षाकृत कम शोर करते हैं। वास्तव में किसी प्रकार के निवारक उपाय न होने के कारण भारत के शहर पश्चिमी देशों की अपेक्षा कहीं अधिक ध्वनि प्रदूषित हैं। मुंबई के कुछ क्षेत्रों ने तो सारे कीर्तिमान ध्वस्त कर दिए हैं। वहां के कई लोग गंभीर रुप से प्रभावित हो रहे हैं। वास्तव में हम भारतीय मूलतः शोर मचानेवाले लोगों में ही हैं और इस मामले में असंवेदनशील हैं। योरोप में तो मल्टी स्टोरिड बिल्डिंगों में देर रात नहाने पर एक तरह के अघोषित कर्फ्यू का पालन किया जाता है ताकि नल से गिरते पानी की आवाज से पड़ौसी परेशान न हों। जबकि हमारे यहां तो मंदिरों-मस्जिदों में चलनेवाले लाउडस्पीकर युद्ध के कारण साम्प्रदायिक दंगे तक भडकने की बातें सामने आई हैं।

अब हम यह जान लें कि शोर क्या है? जो ध्वनियां सुनने में अप्रिय लगती हैं वे शोर या कोलाहल हैं। चिकित्सा विज्ञानियों ने भी अप्रिय ध्वनि को शोर कहा है। शोर या ध्वनि प्रदूषण को इस प्रकार भी परिभाषित किया जा सकता है कि, जो श्रोताओं को अरुचिकर लगे। एक पुरानी कहावत के अनुसार किसी प्रकार की ध्वनि या तो संगीत है या फिर शोर। यूं भी कह सकते हैं कि, जो ध्वनि कर्णप्रिय है, सहज है, वह संगीत है और जो कर्कश है, कष्टदाई है, वह शोर है। शोर के बारे में यही कहा जा सकता है कि यह एक खिजानेवाली चीज है जो जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करती है। अपने सबसे बुरे रुप में यह एकाग्रता को भंग करके, उत्पादकता में कमी लाती है। यह अवसाद, तनाव और बहरेपन का कारण भी है। लेकिन खेद है कि ध्वनि प्रदूषण पर हमारी चेतना जागृत नहीं है। ध्वनि प्रदूषण का एक प्रमुख कारण कारों का हॉर्न बजाना भी है जिसका सबसे अधिक दुष्प्रभाव अस्पतालों पर पडता है।


अब चूंकि, पर्यावरण एवं वन मंत्रालय ने भी पर्यावरण अधिनियम में सुधार कर लिया है जिसके अंतर्गत अब हवा की गुणवत्ता और ध्वनि प्रदूषण के मानकों के उल्लंघन के लिए लोगों पर मुकदमा चलाया जा सकता है। अगर ध्वनि प्रदूषण के मुद्दे पर जनआंदोलन शुरु हो जाएं तो मौन क्षेत्रों (साइलेंस जोन्स) को कडाई से लागू करके नियमों का उल्लंघन करनेवालों पर दंड किए जा सकेंगे। वर्तमान में हर स्थान पर ध्वनि का तीव्रता तेज गति से बढ़ती जा रही है। अगर इसी रफ्तार से बढ़नेवाले ध्वनि प्रदूषण को नियंत्रित नहीं किया गया तो आनेवाले वर्षों में बहरों की संख्या में अत्याधिक वृद्धि दिखेगी। अब सबकुछ सरकार पर छोडने के स्थान पर शोर कम करने के लिए हमें भी सहयोग देना चाहिए।

Friday, 3 November 2017

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 3 - श्री शिरीष सप्रे

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 3 - श्री  - शिरीष सप्रे

भारतोद्‌भव धर्मों (सनातनी, जैन, बौद्ध, सिख) एवं संस्कृति में 'श्री" का प्रयोग सर्वव्यापक है। संज्ञा के रुप में 'श्री" का अर्थ हुआ प्रकाश, चमक, कांति, वैभव या शान, सुंदरता, गौरव, या परमेश्वर का गुणगान, आदरणीय और श्रीमान, समृद्धता, समृद्धि आदि। विशेषण के रुप में भी 'श्री" का प्रयोग किया जाता है ः योग्य, शुभ, दीप्तीमान, उज्जवल, अतिउत्तम। किसी व्यक्ति के नाम के सम्मुख पहले श्री लिखा जाता है। अर्थात्‌ यह व्यक्ति श्री से युक्त हो। श्रीहत ना हो। श्री शुभकामना का एक संक्षिप्त रुप है। किसी भी कार्य को आरंभ करने के पूर्व श्री लिखना यश और शुभ लक्षणों का सूचक माना जाता है। विभिन्न मतों में श्री का एक ही अर्थ ग्रहण किया जाता है और वह है शोभा, सुंदरता और समृद्धि से युक्त होना। सौंदर्य रुप में भी श्री का प्रतिकार्थ ग्रहणीय है। धर्म, अर्थ एवं काम का त्रिवर्ग है 'श्री"।

श्री देवी लक्ष्मी का एक नाम है साथ ही वह देवी सरस्वती के लिए भी प्रयोग में लाया जाता है। श्री का अर्थ समृद्धि के देवता गणेशजी से भी लिया जाता है। अनेक देवी-देवताओं का आदरपूर्वक उल्लेख करते समय श्री उपयोग में लाया जाता है जैसेकि, श्रीदुर्गा, श्रीराम,श्रीकृष्ण। विभिन्न भारतीय भाषाओं में श्री लिखने के विविध प्रकार हैं। परंतु,  संस्कृत, हिंदी, मराठी, भोजपूरी, नेपाली में श्री समान रुप से उपयोग में लाया जाता है। श्री का प्रयोग हमारी संस्कृति में इतना व्यापक है कि एक शास्त्रीय राग जो कि पुरुष राग है का नाम ही रागश्री है। अन्य राग हैं धनश्री, बागेश्री, मालाश्री, जयंतश्री, आदि। कुछ नगरों के नामों में भी श्री प्रयोग में लाया जाता है। जैसेकि, श्रीनगर, श्री गंगानगर, श्रीपेरम्बदूर, श्रीकाकुलम, श्री जयवर्धनपूर श्रीलंका की प्रशासनिक राजधानी, इंडोनेशिया के सुमात्रा का एक राज्य की राजधानी श्रीविजय आदि।

पंजाबी में प्रयुक्त किया जानेवाला अभिवादन सूचक शब्द है सत श्री अकाल जो भारतीय सेना के रणनादों में से एक है और भारतीय चलचित्रों में भी सर्वाधिक चित्रित किया गया है। सत श्री अकाल का अर्थ है - सत यानी सत्य, श्री एक सम्मानसूचक शब्द और अकाल का अर्थ है समय से रहित यानी ईश्वर अर्थात्‌ ईश्वर ही सत्य है। धार्मिक ग्रंथों के साथ भी श्री शब्द उपयोग में लाया जाता है जैसेकि, श्री गुरुग्रंथ साहिब, श्री रामचरित्‌मानस आदि। ओम श्री गणपतये नमः से पूर्वकाल में शिक्षा प्रारंभ की जाती थी। दोष या बाधा निवारण के लिए श्री यंत्र उपयोग में लाया जाता है।

हमारी संस्कृति के सामाजिक शिष्टाचारों में श्री शब्द का प्रयोग श्री, श्रीमान और श्रीमति शब्दों में भी हुआ है जिनका बडा महत्व है।  आमतौर पर श्री और श्रीमान शब्द पुरुषों के साथ लगाए जाते हैं और श्रीमति महिलाओं के लिए। परंपरानुसार श्री और श्रीमान तो पुरुष विवाहित हो या अविवाहित दोनो के लिए ही प्रयुक्त होता है परंतु, श्रीमति केवल विवाहित महिलाओं के लिए ही प्रयुक्त होता है और अविवाहिता के लिए सुश्री शब्द लगाना प्रचलन में है। श्रीमान या श्रीमत संज्ञा भगवान विष्णु को लगाई जाती है। श्री स्त्रीवाची शब्द है और लेख के प्रारंभ में ही हमने श्री के जो अर्थ बतलाए हुए हैं वे सब श्री में ही समाहित हैं अतः सारा संसार ही श्री का आश्रय लेता है। श्री के साथ रहने के कारण ही भगवान विष्णु को श्रीमान कहा गया है। इसीलिए श्रीमत्‌ हुए। भावार्थ यह है कि, कण कण में ईश्वर व्याप्त है। श्री तो स्वयंभू हैं। श्री का जन्म संस्कृत की 'श्रि" धातु से हुआ है जिसमें धारण करना, शरण लेना जैसे भाव हैं। स्त्री ही वह शक्ति है जो सबकुछ धारण करती है, जो सृष्टि के मूल में है इसलिए उसे श्री कहा गया है। 'श्री" शब्द  वैभव, कीर्ति, यश का द्योतक है। यह शब्द शोभा, सौंदर्य, गौरव, कांति व चमक को दर्शाता है। शुभपत्रों का आरंभ 'श्री" शब्द से ही होता है। 

वेदों में श्री का उल्लेख पर्याप्त मिलता है। अथर्ववेद में श्री का उल्लेख पृथ्वी माता के रुप में है। ऋगवेद में श्री शब्द को लक्ष्मीजी का रुप दिया गया है। यजुर्वेद में श्री व लक्ष्मीजी दोनो को विष्णु देवता की पत्नी का दर्जा दिया गया है। समस्त उत्सव, मांगलिक पर्वों में श्री का उच्चारण किया जाता है। तंत्र-मंत्र माननेवाले इसे आंतरिक समृद्धि, सौंदर्य तथा उन्नति के रुप में मान्यता देते हैं।

ऋगवेद में श्री का उल्लेख 'श्री सूक्त" के रुप में मिलता है। जिसे 'श्री" और 'लक्ष्मी" से संबोधित किया गया है। इस सूक्त का पाठ धन-धान्य की अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मी की कृपा प्राप्ति के लिए किया जाता है। इसमें लक्ष्मी के सत्तर नाम हैं। इसमें वे हिरण्यवर्णा तो हैं ही लेकिन आदि ऋषि ने भूदेवी, ज्वलंती, हरिणी, मनोज्ञा और लक्ष्मी कहकर उनकी स्तुति की गई है। अर्थात्‌ वे धरती की देवी हैं, दीपमयी हैं, दुख हरनेवाली, हरेक के दुख-सुख को जाननेवाली और स्वजनों के उद्धार का उपाय सोचनेवाली हैं। लक्ष्मी का यही सच्चा स्वरुप है।  हिंदूधर्म में षोडशोपचार पूजा करते समय पुरुष सूक्त के समान ही श्री सूक्त भी कहा जाता है। ऋगवेद में श्री का अर्थ सौंदर्य है। ऋगवेद काल में भी श्री का तात्पर्य महत्व, प्रतिष्ठा और समृद्धि से था। शतपथ ब्राह्मण में श्री का मूर्त रुप भी सामने आया है। इसकी एक कथा में प्रजापति की 'श्री" उसके तापस द्वारा प्रकट की गई है, जो स्वर्ग की देवी की भांति दैदीप्यमान हो गई। यहां सौंदर्य की अमूर्त भावना दिव्य मूर्ति के रुप में परिणत हो गई। 'श्री" का प्रतीकार्थ हम ग्रहण करें और 'श्री" अनुरुप बनें, तभी श्री का प्रयोग सार्थक होगा।


श्री प्राप्ति की पौराणिक कथा यों हैं कि महर्षि दुर्वासा के शाप से श्रीहीन हो चूके इंद्रादि देवताओं से विष्णु ने सागर मंथन का परामर्श किया महकच्छप की आधारीत शिला, मंदराचल पर्वत की मथनी, वासुकी नाग की रस्सी। मथनी के एक ओर देवता, दूसरी ओर दानव। सागर मंथन हुआ। अन्य बहुमूल्य वस्तुओं के साथ श्री भी बाहर आई। श्रीयुक्त होकर देवराज इंद्र फिर स्वर्ग के सिंहासन पर बैठे।