Sunday, 19 November 2017

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4 भाग 1 - 'ऊँ" शिरीष सप्रे

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 4   भाग 1 - 'ऊँ"
शिरीष सप्रे

भारतीय संस्कृति में पूजा पद्धति का अपना महत्व है। पूजन-अर्चन में भगवान का स्मरण किया जाता है। पूजा पद्धति में प्रतीकों का  प्रयोग होता है। यह प्रतीक हमारी भारतीय संस्कृति की अनमोल निधि ही हैं, श्री, ओम, रुद्राक्ष, माला, शंख, स्वस्तिक, घंटा, कुश आदि। वास्तव में इन प्रतीकों एवं चिन्हों के बिना हमारी पूजा-अर्चना निष्फल सी जान पडती है। नारियल, कमल, चंदन, रोली, पान, आग्रलकडी, अक्षत-कुंकुम, मंगल कलश और कलावा, आदि भी पूजा पद्धति के आवश्यक भाग हैं। यह प्रतीक भारतीयों को अपनी विचारयात्रा में प्राप्त हुए रत्न हैं, जो तत्त्व रुप में हैं। दैवीय गुणसंपदाओं से युक्त भारतीय संस्कृति जो जड की अपेक्षा चैतन्य और क्षण की अपेक्षा चिरंतन का विचार करनेवाली संस्कृति है द्वारा निर्मित प्रतीक उसका वैभव हैं। जो इंद्रियों को गोचर हैं, उनकी मन में प्रतिमा तैयार होती है जो भव्य, दिव्य है और उनका पूजन प्रतीकों की सहायता से करना पडता है।

ऐसा ही अलौकिक सांस्कृतिक प्रतीक है 'ऊँ"कार। कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक देशभर में मिलनेवाला सभी धर्म-संप्रदायों को शिरोधार्य और वंदनीय लगनेवाला आध्यात्मिक एकता का एकमेव रुप यानी 'ऊँ"कार। निरक्षर हो या साक्षर, वैदिक हो या अवैदिक यह सभी को प्रिय है। यह धर्मग्रंथों का सार है। ओंकार ऐसा सनातन प्रतीक है, जिसमें ऋत और सत्य दोनो का समावेश है और ऋत एवं सत्य शब्दों की ऐसी व्याप्ति है कि इनसे बाहर कुछ बचता ही नहीं। जहां-जहां ओंकार है, वहां हिंदू धर्म है। (जिसमें सनातन धर्म, सिक्ख, जैन, बौद्धों का भी समावेश है) योगी, मंत्रविद्या के उपासक, सिद्ध और साधक इन सभीको साधना की सफलता प्राप्त करवा देनेवाला 'ऊँ"कार' ईश्वरस्वरुप है।

श्री 'मां" के अनुसार 'ओम इज द सिग्नेचर ऑफ द लॉर्ड" अर्थात्‌ 'ऊँ"कार विधाता का हस्ताक्षर है। 'ऊँ" किसी एक धर्म विशेष का शब्द नहीं है यह ब्रह्मांड में सदा गूंजते रहनेवाला शब्द है। हिंदुओं के सभी मंत्रों-भजन में यह शामिल रहता है। यहूदी और ईसाई भी इसीके के जैसे एक शब्द 'आमेन" का प्रयोग करते हैं। मुस्लिम इसको 'आमीन" कहकर याद करते हैं। हिंदूधर्म के अंतर्गत आनेवाले बौद्ध इसका 'ओं मणिपद्मे हूं" कहकर प्रयोग करते हैं। सिख धर्म भी इसके गुण गाता है।

'ऊँ"कार का बडप्पन बतलानेवाली अनेक आख्यायिकाएं उपनिषद में मिलती हैं। मांडूक्योपनिषद का विशिष्ट मत है कि, ओंकार परम ब्रह्म का मुख्य वाचक नाम है। यद्यपि वास्तव में परम ब्रह्म का कोई वाचक नाम नहीं होता। क्योंकि, वह वाणि का विषय ही नहीं है। श्रुति भी यही कहती है। यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह। बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहु परमां गतिम्‌।। किन्तु उसकी व्याख्या के लिए शब्द के अतिरिक्त अन्य कोई उपाय भी तो हमारे पास नहीं है। अतः उस अगम्य स्वरुप को बुद्धिगम्य बनाने के लिए उसका कोई कल्पित नाम रखना ही पडेगा। नाम ऐसा हो जो उसके समग्र स्वरुप को अपने अंदर समेट सके, यह सोचकर उसे ओम नाम दिया गया है। ध्यान बिंदु उपनिषद में साधना क्रम में दर्शाया है कि प्रणव को (ऊँ) धनुष, आत्मा को बाण और ब्रह्म को लक्ष्य बनाकर अप्रमादी होकर पूरी तन्मयता से लक्ष्य का संधान करना चाहिए। छांदोग्य उपनिषद की एक कथा के अनुसार मृत्यु ने देवताओं का पीछा करना शुरु किया। देवता घबरा गए। भयभीत और भ्रांत देवता वेद विद्या के आवरण के पीछे छुप गए। परंतु, मृत्यु की दृष्टि से छुप ना सके। भागते-भागते वे 'ऊँ"कार के पास आश्रय के लिए गए। वहां मृत्यु ठिठक गई और पीछे मुड गई।'ऊँ"कार  ने देवताओं को अजर-अमर कर दिया। 

ओम्‌" यानी 'ऊँ" मात्र शब्द न होकर संपर्ण जीवन की अभिव्यक्ति है। शायद ही कोई हो जो 'ऊँ" से परिचित ना हो। इसका उच्चारण कोई मूक भी कर सकता है। यह वेद का भी पूर्ववर्ती है। वेदाध्ययन से पूर्व 'ऊँ"कार का उच्चारण आवश्यक बतलाया गया है। सारे वेद इसीकी घोषणा करते हैं। ओम ब्रह्म का पर्याय है। यह एकाक्षर ब्रह्म का वाचक है। ओंकार ही प्रणव है। सारे तप इसीकी बात करते हैं। ओम के तीन वर्ण अ, ऊ, म त्रिदेव ब्रह्मा, विष्णु, महेश हैं। और इन्हीं वर्णों का प्रतीक बना है शिवजी का त्रिशूल। ओम का आरंभ 'अ " से यानी आदिनाथ से और समापन 'म" यानी भगवान महावीर से होता है। इस 'ऊँ" का पूर्ण या अपभ्रंश विश्व में हम कहीं भी चले जाएं तो भी मिल ही जाएगा। 'ओम" के बिना हर धर्म अधूरा है। हिंदूधर्म का यह पवित्र चिन्ह जो 'अ, ऊ, म" से बना है वह ओंकार है। यह सभी मंत्रों का मुकुट है, हिंदूधर्म का प्रमुख चिन्ह है।

श्रीमद्‌भगवतगीता में भी 'ऊँ" के महत्व को कई बार रेखांकित किया गया है। 'ऊँ" के बिना तो कोई पूजा पूर्ण ही नहीं होती। गीता में भगवान ने अपने श्रीमुख से कहा है कि अंतकाल में ओंकार इस एकाक्षर ब्रह्म का उच्चारण और मेरा स्मरण करते हुए जो देह को छोडता है, उसे परमगति प्राप्त होती है। 'बिंदु युक्त ओंकार का योगीजन नित्य ध्यान करते हैं। यह ओंकार कामनाओं की पूर्ति करनेवाला और मोक्ष देनेवाला है। ऐसे ओंकार को नमस्कार।" यह ओंकार के ध्यान मंत्र का भाव है। ओंकार गणेश का भी प्रतीक है। ओंकार सब मंत्रों का नायक है। सृष्टि की शक्तियों की त्रिपुटी में 'अ "ईश्वर का, 'उ" मूल प्रकृति का और 'म" माया शक्ति का वाचक है।

पाणिनी ने ओंकार के अठराह अर्थ विदित किए हैं। पतंजली ने ओंकार के लिए प्रणव शब्द योजित किया है। प्रणव ईश्वर के लिए उच्चारित किया हुआ स्तुतिपरक शब्द है। एक प्रकार से यह तीन अक्षरों का लघु मंत्र ही है और इसके जाप से संपूर्ण विश्व की सभी दिव्य शक्तियों का स्मरण किया ऐसा हो जाता है। गुरु नानक ने इसकी व्याख्या इस प्रकार की है 'इक ओंकार सतनाम" परम सत्य का नाम तो एक ही है। चैतन्य और आनंद सच्चिदानंद के सत्य से ही जुडे हुए हैं। सत का सीधा संबंध आत्म-अस्तित्व और परमात्म-संपदा है। ओंकार के अ इस अक्षर के उच्चारण के लिए होंठ खुलते हैं। इससे सृष्टि के निर्माात ब्रह्मा का स्मरण होता है। उ के उच्चारण के लिए होठों का आकार सुराही जैसा हो जाता है उस सुराही के गोलाकार स्वरुप से सृष्टि के पालनहार विष्णु का स्मरण हो आता है और सृष्टि के चक्र का प्रारंभ होता है। म के उच्चारण के समय होंठ बंद हो जाते हैं। यह सृष्टि के लय का प्रतीक है इससे सृष्टि के संहारक शिव का स्मरण होता है। इस प्रका ओम्‌-कार यह परमतत्व प्रदर्शक चिन्ह है।

'ऊँ"कार का मनःपूर्वक चिंतन और मुख से जप ब्रह्म विद्या के द्वार हैं। विनोबा भावे कहते हैं 'व्यक्त संसार और अव्यक्त ब्रह्म इनको जोडनेवाला धागा यानी 'ऊँ"कार। पांडिचेरी की श्री मां के आत्मकथनानुसार  'जब मैं फ्रांस में थी तब हिमालय से आए हुए एक विरक्त मुझसे मिले। सबसे पहले उन्होंने जीवन में मुझे 'ऊँ"कार सुनाया। इस अपरिचित उच्चारण से मेरा मानस झंकृत हो गया, मैं रोमांचित हो गई, इंद्रिय थरथरा गए। उस क्षण से मैं स्वयं  'ऊँ"कारमय हो गई। बोस्टन कनेक्टिकट की एक महिला वैज्ञानिक ने 'ऊँ" पर शोध करने के पश्चात एक बहुत ही रोचक तथ्य पाया। 'ऊँ" की आवृत्ति और अपनी ही धुरी के चारों ओर पृथ्वी के घूर्णन की आवृत्ति के समान है।


दैनिक जीवन में, ग्रंथों और पारायणों पर्वों में उसी प्रकार शुभ कार्यों के आरंभ और अंत में एक शांति मंत्र का जाप करते हैं। वह इस प्रकार से है - 'ओम्‌ शांतिः शांतिः शांतिः"। वैदिक ऋषि 'ऊँ"कार को शांति का वैकल्पिक पद मानते हैं। काम-क्रोध-मोह में शांति आत्मा का परमशुद्ध रुप है। 'ऊँ"कार उसका नमन है। इस शांति पाठ में जीवन की धारक और तारक ऐसी तीन शक्तियों का स्तवन तीन मात्राओं में किया गया है। आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक अभ्युदय से संबंधित ऐसी यह तीन शक्तियां कौनसी? तो वे हैं, सरस्वती, लक्ष्मी और श्रीशक्ति। 'ऊँ"कार के कारण इन शक्तियों का आवाहन होता है। 

Saturday, 18 November 2017

रहस्मयी दीपक - रश्मि

रहस्मयी दीपक
रश्मि

वैसे तो कोई भी दीपक सामान्यतः कुछ ही घंटों तक जल सकता है परंतु कुछ ऐसे भी दीपकों का उल्लेख मिलता है जो सैंकडों वर्षों से जल रहे थे और उत्खनन के दौरान जलते हुए ही मिले मिले थे। परंतु, लोगों की छेडछाड के कारण वे बुझ गए। ये दीपक आज भी अबूझ पहेली बने हुए हैं। देखते हैं भविष्य में इनके रहस्य पर से कब परदा उठता है।

चौथी शताब्दी में पैदा हुए ईसाई संत अगस्टाईन ने एक ऐसे दीपक का उल्लेख किया है जो एक मंदिर के खुले प्रांगण में सतत जलता रहता था और किसी भी आंधी, तूफान या वर्षा का उस पर कोई प्रभाव नहीं पडता था। 1550 ई. में इटली के निसिदा टापू में कुछ किसानों को उत्खनन में एक ऐसा दीपक मिला था, जो कांच के बर्तन में बंद था और उसमें से तेज रोशनी निकल रही थी और यह एक हजार वर्ष से जल रहा था। प्रसिद्ध इतिहासकार लिसेटर्स ने भी पिछले 500 से भी अधिक वर्षों से निरंतर जल रहे एक दीपक का वर्णन किया है जो चांदी और सोने से बनाया हुआ था तथा मिट्टी के एक बर्तन में बंद था। यह दीपक एक मकबरे के उत्खनन के दौरान मिला था। सन्‌ 1840 ई. में स्पेन के कोरदोबा नामक स्थान पर रोमन परिवार का एक मकबरा मिला था जिसमें परिवार के सभी सदस्य दफन थे। साथ में एक दीपक भी था पिछले हजारों वर्षों से जल रहा था।


यह अभी भी रहस्य ही बना हुआ है कि ये दीपक आखिर इतने लंबे समय तक किस प्रकार जलते रहे। इस बारे में वैज्ञानिकों ने अनेक अनुमान लगाए लेकिन कोई भी अनुमान तर्क की कसौटी पर खरा उतर नहीं पाया है। (संकलन)

Saturday, 11 November 2017

बाह्याचार विरोधी संत कबीर - शिरीष सप्रे

बाह्याचार विरोधी संत कबीर
शिरीष सप्रे

भारत के धार्मिक एवं दार्शनिक इतिहास के पन्नों में महामनस्वी कपिल, कणाद, बुद्ध महावीर आदि कुछ नाम अंकित हैं, जिन्होंने परम्परा की परवाह अधिक ना कर सत्य के अनुसंधान एवं मानवता पर अपने ध्यान केंद्रित किए थे। इस क्रम में संत कबीर का नाम अनूठा है। अंधविश्वास, गलत रुढ़ियों, मानवता विरोधी विचारधाराओं तथा अज्ञान पर जितनी निर्भयता से करारी चोट कबीरदासजी ने की उतनी किसी ने नहीं की।

कबीर के युग में भी ढ़ोंग, बाह्याचार, कृत्रिमता और साम्प्रदायिकता बढ़ चूकी थी। उन्होंने स्पष्ट शब्दों में इन सबका खंडन किया। साम्प्रायिक पाखंडी विचारों और बाह्यचार की अधिकता ने उनमें वितृष्णा भर दी। सारी दुनिया जानती है कि कबीर के विचारों से कई लोग घबराते हैं, कारण है उनके अपने विचारों की दुर्बलता। यह सत्य है कि चोर को चांदनी अच्छी नहीं लगती। परंतु, सत्य का अपलाप भी तो संभव नहीं। कबीर के विचारों एवं सिद्धांतों को गूढ़, अगम्य, आदि कहकर जनता को उनसे दूर करने के प्रयत्न भी किए गए। परंतु, उनके विचारों की धारा को रोका ना जा सका बल्कि लोगों के मन में कुतुहल उत्पन्न हो गया और वे उनकी ओर मुडे। अंधकार कभी सूर्योदय को रोक सका है क्या? कबीर की तो सारी बातें तर्काधारित थी। सत्य की तो सदा विजय ही होती है।

कबीर हिंदू-मुस्लिम दोनों में के ही बाह्याचारों के घोर विरोधी थे। संत कबीर का सारा आग्रह धर्म, मजहब के बाहरी प्रतीकों की अपेक्षा आत्मशुद्धि और आचरण शुद्धि पर है। चरित्रबल ही आत्मबल है। देह मन के आधार पर व्यक्ति किसी भी धर्म या मजहब के अनेकानेक भेदों में पडकर गलतियां करता है। धर्म-मत की विभिन्नताओं का आधार भी बाह्याचार है। आत्मिक आचार, मर्म तो सबका एक ही है। चाहे मनुष्य हो या उनके मजहब, धर्म या मत। विधि-निषेध ही एक दूसरे को अलगाते हैं। कल्पित वर्ण एवं जाति के आधार पर मनुष्य-मनुष्य के बीच में ऊंच-नीच तथा छूत की भावना और मोक्ष एवं सत्य पर किसी कल्पित ईश्वरीय मत का एकाधिकार ये दो धारणाएं मानव समाज के लिए विष हैं। इन दोनों धारणाओं पर संत कबीर का करारा प्रहार है। मनुष्य-मनुष्य में जातिगत कोई भेद नहीं, यदि भेद है तो वह है आचार-विचार एवं रहन-सहन का। कोई भी व्यक्ति इनको सुधार कर महान हो सकता है। मोक्ष एवं सत्य पर किसी भी मत का एकाधिकार नहीं। मोक्षपथ के बिचौलिए सांप्रदायिक दलाल हटा देना चाहिए।
 
मोटे रुप में जिसप्रकार पहने हुए बाहरी वस्त्रों की भिन्नता में कपडों की डिजाईन, रंगो, आकार-प्रकार की भिन्नता कई प्रकार की हैं पर उन पहने हुए कपडों की भिन्नता के नीचे चमडी की भिन्नताएं, अपेक्षतया कम होती हैं और चमडी के नीचे की देह के अंदर मानसिक वृत्तियों में चमडी की भिन्नताओं से कम भिन्नता होंगी। रोना, हंसना, प्यार, घृणा के मूल भावों में सब एक समान हैं। बस उन्हें प्रकट करने के हाव-भाव, स्थान-स्थिति की भिन्नता से पृथक हो सकते हैं और अंततः आत्मिक स्तर पर सब एक अभिन्न धरातल पर आ खडे होते हैं। इसी आंतरिक धरातल पर चारित्रिक-शुद्धि पर बल देने से जातीय-मजहबी विभिन्नताएं समाप्त हो जाती हैं। क्योंकि, दोनों हिंदुओं और मुसलमानों ने अपना-अपना साहब और उसकी कल्पना भिन्न-भिन्न बना रखी है-

'न जाने तेरा साहब कैसा है। मस्जिद भीतर मुल्ला पुकारे, क्या तेरा साहिब बहिरा है? चिउंटी के पग नेवर बाजे, सो भी साहब सुनता है। पंडित होय के आसन मारै, लंबी माला जपता है। अंतर तेर कपट-कतरनी, सो भी साहब लखता है।" इन धार्मिक पद्धतियों का विरोधाभास और विडंबनाएं दिखाकर कबीर दोनों की सामाजिक-आर्थिक विभेदात्मक विडबंनाएं दिखाते हैं - 

'सतवंदी को गजी मिलै नहिं, वैश्या पहिरै खासा है। जेहि घर साधु भीख न पावे, भडुआ खान बतासा है।" इस एक ही पद में धर्माचारों के साथ सामाजिक व्यवहारों  को जोडने की मंशा से कबीर के अभिप्रेत पर सहज ही पहुंचा जा सकता है। ऐसे समाज और व्यक्तियों के सोच व्यवहार, बर्ताव के भ्रष्ट आचरणों पर कबीर को सख्त आपत्तियां हैं। व्यक्तियों की भांति समूचे समाज के चरित्र व्यवहार को कबीर नकारते हैं एवं मानवीय सद्‌ व नेक बर्तावों की जरुरत को महत्व देते हैं।

कबीर पढ़े-लिखे नहीं थे उनका जो भी ज्ञान था वह अनुभवजन्य था उसके दर्शन निम्न दोहों में होते हैं-

"तू कहता कागद की लेखी, मैं कहता आंखों की देखी।' उनका यह दोहा तो बहुत ही प्रसिद्ध एवं हितकारी है- निंदक नियरे राखिये, आंगन कुटी छवाये। बिन पानी साबुन बिना, निर्मल करे सुभाय।। अन्य बहुउपयोगी दोहे हैं -  जैसा भोजन खाइये, तैसा ही मन होय। जैसा पानी पीजिये, तैसी वाणी होय।। लूट सके तो लूट ले, राम नाम की लूट। पाछे फिरे पछताओगे, प्राण जाहिं जब छूट।। गुरु महिमा गान के समय हमेशा जिस दोहे का उद्धहरण दिया जाता है वह कबीर का ही है- गुरु गोविंद दोउ खडे काके लागूं पाय। बलिहारी गुरु आपने गोविंद दियो बताय।। कटु भाषा बोलनेवालों को यह दोहा सुनाया जाता है- ऐसी वाणी बोलिये मन का आपा खोये। औरन को शीतल करे, आपहुं शीतल होय।। समय की पाबंदी के लिए यह दोहा है- काल करे सो आज कर, आज करे सो अब। पल में परलय होएगी, बहुरि करेगा कब।। अंत में यह दोहा- सांई इतना दीजिये, जामे कुटुंब समाये। मैं भी भूखा ना रहूं, साधू ना भूखा जाये।। 

Thursday, 9 November 2017

मिजाज बिगाड रहा है शोर - शिरीष सप्रे

मिजाज बिगाड रहा है शोर
शिरीष सप्रे

सभी स्थानों पर यह कैसा शोर-गुल और कोलाहल? कहीं टी. व्ही. का शोर तो, कहीं लाउड स्पीकर की तेज आवाज, मोटर गाडियों, कल-कारखानों की तेज आवाजें। घरों में गृहिणियों द्वारा चलाए जानेवाली मिक्सियों की ध्वनि। दो मिनिट शांति से बैठ भी ना सकें और मोबाईल या टेलीफोन की घंटी। अचानक ही साइलेंसर विहिन दोपहियों की तेज आवाजें भी गाहेबेगाहे सुनने में आ ही जाती हैं। हवाई जहाज की आवाज, ट्रेन की आवाजें। लगता है जैसे सभी जबरदस्त ध्वनि प्रदूषण फैलाने में जोर शोर से लगे हुए हैं बिना किसी ऐसे एहसास कि इसके क्या दुष्परिणाम होंगे। शोर कम करना शायद हम लोग सीखे ही नहीं हैं। लाडस्पीकर पर जोर-जोर से भजन सुने, गाए बगैर हमें मजा ही नहीं आता। इसी कडी में जोर शोर से लडना भी शामिल है।

लेकिन,शायद आप जानते ही न हों कि यह शोर कितना हानिकारक है? लगता है हमें शोरगुल की आदत सी ही पड गई है और जाने-अनजाने हम सब इसकी गिरफ्त में जकडे हुए हैं। हम इस शोर को अपने जीवन का स्वाभाविक अंग मान बैठे हैं। यहां तक कि हमें इस विचार से राहत मिलती है कि शोर मतबल हमारे आसपास कोई है। इसलिए कि, पडौसी का रोता बच्चा, पास की किसी बिल्डिंग में चलती ड्रिलिंग मशीन का शोर, फेरीवाले की आवाज, यातायात की ध्वनियां ये सब हमारी चेतना को मारती हैं। हम में से अधिकतर यह जानते ही नहीं हैं कि, शोर हमारे मस्तिष्क में वहीं दर्ज होता है जहां भय, आक्रमण और सुरक्षा के केंद्र हैं और अंततः हमारी चेतना को कमजोर बनाते हैं। पर्यावरणवादियों के अनुसार आनेवाले समय में ध्वनि प्रदूषण विकासशील देशों में बीमारियों का सबसे बडा कारण होगा।
विश्व में सर्वाधिक शोरगुल में लिप्त हम भारतीय लगता है कि, इस भयानक स्थिति के संबंध में जरा भी चिंतित नहीं हैं। औद्योगिक शोर भी एक बहुत बडा खतरा है। लेकिन अफसोस है कि कारखानों में उत्पन्न शोर को नियंत्रित करने की कोई कोशिश नहीं की जाती है जिसके कारण औद्योगिक पेशे से जुडे श्रमिकों में बहरेपन के प्रकरण मुंबई और चेन्नई में किए गए अध्ययनों के दौरान देखने में आए हैं। संगीत के शौकिनो के लिए भी ध्वनि प्रदूषण के कारण कठिनाइयां खडी हो सकती हैं। यदि वे लगातार चार घंटे तक रॉक संगीत सभा को सुनें। लेकिन इन ध्वनि प्रदूषणकर्ताओं पर किसी तरह की निषेधात्मक कार्यवाही होते नजर नहीं आती। अंतर राष्ट्रीय मापकों के अनुसार ध्वनि प्रदूषण से बच्चों को बचाने के लिए छोटे बच्चों के स्कूल ऐसे स्थान पर होने चाहिएं जहां ध्वनि का स्तर केवल 20-25 डेसिबल हो मगर दुर्भाग्य से ऐसा होता नहीं है और बचपन से ही उनकी श्रवण क्षमता पर असर पडने लगता है।

एक सर्वेक्षण के अनुसार हर समुदाय का अपना एक शोर का वातावरण होता है। सामाजिक रुप से भी देखा गया है कि समृद्ध और शिक्षित वर्ग के लोग अपेक्षाकृत कम शोर करते हैं। वास्तव में किसी प्रकार के निवारक उपाय न होने के कारण भारत के शहर पश्चिमी देशों की अपेक्षा कहीं अधिक ध्वनि प्रदूषित हैं। मुंबई के कुछ क्षेत्रों ने तो सारे कीर्तिमान ध्वस्त कर दिए हैं। वहां के कई लोग गंभीर रुप से प्रभावित हो रहे हैं। वास्तव में हम भारतीय मूलतः शोर मचानेवाले लोगों में ही हैं और इस मामले में असंवेदनशील हैं। योरोप में तो मल्टी स्टोरिड बिल्डिंगों में देर रात नहाने पर एक तरह के अघोषित कर्फ्यू का पालन किया जाता है ताकि नल से गिरते पानी की आवाज से पड़ौसी परेशान न हों। जबकि हमारे यहां तो मंदिरों-मस्जिदों में चलनेवाले लाउडस्पीकर युद्ध के कारण साम्प्रदायिक दंगे तक भडकने की बातें सामने आई हैं।

अब हम यह जान लें कि शोर क्या है? जो ध्वनियां सुनने में अप्रिय लगती हैं वे शोर या कोलाहल हैं। चिकित्सा विज्ञानियों ने भी अप्रिय ध्वनि को शोर कहा है। शोर या ध्वनि प्रदूषण को इस प्रकार भी परिभाषित किया जा सकता है कि, जो श्रोताओं को अरुचिकर लगे। एक पुरानी कहावत के अनुसार किसी प्रकार की ध्वनि या तो संगीत है या फिर शोर। यूं भी कह सकते हैं कि, जो ध्वनि कर्णप्रिय है, सहज है, वह संगीत है और जो कर्कश है, कष्टदाई है, वह शोर है। शोर के बारे में यही कहा जा सकता है कि यह एक खिजानेवाली चीज है जो जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करती है। अपने सबसे बुरे रुप में यह एकाग्रता को भंग करके, उत्पादकता में कमी लाती है। यह अवसाद, तनाव और बहरेपन का कारण भी है। लेकिन खेद है कि ध्वनि प्रदूषण पर हमारी चेतना जागृत नहीं है। ध्वनि प्रदूषण का एक प्रमुख कारण कारों का हॉर्न बजाना भी है जिसका सबसे अधिक दुष्प्रभाव अस्पतालों पर पडता है।


अब चूंकि, पर्यावरण एवं वन मंत्रालय ने भी पर्यावरण अधिनियम में सुधार कर लिया है जिसके अंतर्गत अब हवा की गुणवत्ता और ध्वनि प्रदूषण के मानकों के उल्लंघन के लिए लोगों पर मुकदमा चलाया जा सकता है। अगर ध्वनि प्रदूषण के मुद्दे पर जनआंदोलन शुरु हो जाएं तो मौन क्षेत्रों (साइलेंस जोन्स) को कडाई से लागू करके नियमों का उल्लंघन करनेवालों पर दंड किए जा सकेंगे। वर्तमान में हर स्थान पर ध्वनि का तीव्रता तेज गति से बढ़ती जा रही है। अगर इसी रफ्तार से बढ़नेवाले ध्वनि प्रदूषण को नियंत्रित नहीं किया गया तो आनेवाले वर्षों में बहरों की संख्या में अत्याधिक वृद्धि दिखेगी। अब सबकुछ सरकार पर छोडने के स्थान पर शोर कम करने के लिए हमें भी सहयोग देना चाहिए।

Friday, 3 November 2017

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 3 - श्री शिरीष सप्रे

हमारे धार्मिक प्रतीक चिन्ह एवं पद्धतियां 3 - श्री  - शिरीष सप्रे

भारतोद्‌भव धर्मों (सनातनी, जैन, बौद्ध, सिख) एवं संस्कृति में 'श्री" का प्रयोग सर्वव्यापक है। संज्ञा के रुप में 'श्री" का अर्थ हुआ प्रकाश, चमक, कांति, वैभव या शान, सुंदरता, गौरव, या परमेश्वर का गुणगान, आदरणीय और श्रीमान, समृद्धता, समृद्धि आदि। विशेषण के रुप में भी 'श्री" का प्रयोग किया जाता है ः योग्य, शुभ, दीप्तीमान, उज्जवल, अतिउत्तम। किसी व्यक्ति के नाम के सम्मुख पहले श्री लिखा जाता है। अर्थात्‌ यह व्यक्ति श्री से युक्त हो। श्रीहत ना हो। श्री शुभकामना का एक संक्षिप्त रुप है। किसी भी कार्य को आरंभ करने के पूर्व श्री लिखना यश और शुभ लक्षणों का सूचक माना जाता है। विभिन्न मतों में श्री का एक ही अर्थ ग्रहण किया जाता है और वह है शोभा, सुंदरता और समृद्धि से युक्त होना। सौंदर्य रुप में भी श्री का प्रतिकार्थ ग्रहणीय है। धर्म, अर्थ एवं काम का त्रिवर्ग है 'श्री"।

श्री देवी लक्ष्मी का एक नाम है साथ ही वह देवी सरस्वती के लिए भी प्रयोग में लाया जाता है। श्री का अर्थ समृद्धि के देवता गणेशजी से भी लिया जाता है। अनेक देवी-देवताओं का आदरपूर्वक उल्लेख करते समय श्री उपयोग में लाया जाता है जैसेकि, श्रीदुर्गा, श्रीराम,श्रीकृष्ण। विभिन्न भारतीय भाषाओं में श्री लिखने के विविध प्रकार हैं। परंतु,  संस्कृत, हिंदी, मराठी, भोजपूरी, नेपाली में श्री समान रुप से उपयोग में लाया जाता है। श्री का प्रयोग हमारी संस्कृति में इतना व्यापक है कि एक शास्त्रीय राग जो कि पुरुष राग है का नाम ही रागश्री है। अन्य राग हैं धनश्री, बागेश्री, मालाश्री, जयंतश्री, आदि। कुछ नगरों के नामों में भी श्री प्रयोग में लाया जाता है। जैसेकि, श्रीनगर, श्री गंगानगर, श्रीपेरम्बदूर, श्रीकाकुलम, श्री जयवर्धनपूर श्रीलंका की प्रशासनिक राजधानी, इंडोनेशिया के सुमात्रा का एक राज्य की राजधानी श्रीविजय आदि।

पंजाबी में प्रयुक्त किया जानेवाला अभिवादन सूचक शब्द है सत श्री अकाल जो भारतीय सेना के रणनादों में से एक है और भारतीय चलचित्रों में भी सर्वाधिक चित्रित किया गया है। सत श्री अकाल का अर्थ है - सत यानी सत्य, श्री एक सम्मानसूचक शब्द और अकाल का अर्थ है समय से रहित यानी ईश्वर अर्थात्‌ ईश्वर ही सत्य है। धार्मिक ग्रंथों के साथ भी श्री शब्द उपयोग में लाया जाता है जैसेकि, श्री गुरुग्रंथ साहिब, श्री रामचरित्‌मानस आदि। ओम श्री गणपतये नमः से पूर्वकाल में शिक्षा प्रारंभ की जाती थी। दोष या बाधा निवारण के लिए श्री यंत्र उपयोग में लाया जाता है।

हमारी संस्कृति के सामाजिक शिष्टाचारों में श्री शब्द का प्रयोग श्री, श्रीमान और श्रीमति शब्दों में भी हुआ है जिनका बडा महत्व है।  आमतौर पर श्री और श्रीमान शब्द पुरुषों के साथ लगाए जाते हैं और श्रीमति महिलाओं के लिए। परंपरानुसार श्री और श्रीमान तो पुरुष विवाहित हो या अविवाहित दोनो के लिए ही प्रयुक्त होता है परंतु, श्रीमति केवल विवाहित महिलाओं के लिए ही प्रयुक्त होता है और अविवाहिता के लिए सुश्री शब्द लगाना प्रचलन में है। श्रीमान या श्रीमत संज्ञा भगवान विष्णु को लगाई जाती है। श्री स्त्रीवाची शब्द है और लेख के प्रारंभ में ही हमने श्री के जो अर्थ बतलाए हुए हैं वे सब श्री में ही समाहित हैं अतः सारा संसार ही श्री का आश्रय लेता है। श्री के साथ रहने के कारण ही भगवान विष्णु को श्रीमान कहा गया है। इसीलिए श्रीमत्‌ हुए। भावार्थ यह है कि, कण कण में ईश्वर व्याप्त है। श्री तो स्वयंभू हैं। श्री का जन्म संस्कृत की 'श्रि" धातु से हुआ है जिसमें धारण करना, शरण लेना जैसे भाव हैं। स्त्री ही वह शक्ति है जो सबकुछ धारण करती है, जो सृष्टि के मूल में है इसलिए उसे श्री कहा गया है। 'श्री" शब्द  वैभव, कीर्ति, यश का द्योतक है। यह शब्द शोभा, सौंदर्य, गौरव, कांति व चमक को दर्शाता है। शुभपत्रों का आरंभ 'श्री" शब्द से ही होता है। 

वेदों में श्री का उल्लेख पर्याप्त मिलता है। अथर्ववेद में श्री का उल्लेख पृथ्वी माता के रुप में है। ऋगवेद में श्री शब्द को लक्ष्मीजी का रुप दिया गया है। यजुर्वेद में श्री व लक्ष्मीजी दोनो को विष्णु देवता की पत्नी का दर्जा दिया गया है। समस्त उत्सव, मांगलिक पर्वों में श्री का उच्चारण किया जाता है। तंत्र-मंत्र माननेवाले इसे आंतरिक समृद्धि, सौंदर्य तथा उन्नति के रुप में मान्यता देते हैं।

ऋगवेद में श्री का उल्लेख 'श्री सूक्त" के रुप में मिलता है। जिसे 'श्री" और 'लक्ष्मी" से संबोधित किया गया है। इस सूक्त का पाठ धन-धान्य की अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मी की कृपा प्राप्ति के लिए किया जाता है। इसमें लक्ष्मी के सत्तर नाम हैं। इसमें वे हिरण्यवर्णा तो हैं ही लेकिन आदि ऋषि ने भूदेवी, ज्वलंती, हरिणी, मनोज्ञा और लक्ष्मी कहकर उनकी स्तुति की गई है। अर्थात्‌ वे धरती की देवी हैं, दीपमयी हैं, दुख हरनेवाली, हरेक के दुख-सुख को जाननेवाली और स्वजनों के उद्धार का उपाय सोचनेवाली हैं। लक्ष्मी का यही सच्चा स्वरुप है।  हिंदूधर्म में षोडशोपचार पूजा करते समय पुरुष सूक्त के समान ही श्री सूक्त भी कहा जाता है। ऋगवेद में श्री का अर्थ सौंदर्य है। ऋगवेद काल में भी श्री का तात्पर्य महत्व, प्रतिष्ठा और समृद्धि से था। शतपथ ब्राह्मण में श्री का मूर्त रुप भी सामने आया है। इसकी एक कथा में प्रजापति की 'श्री" उसके तापस द्वारा प्रकट की गई है, जो स्वर्ग की देवी की भांति दैदीप्यमान हो गई। यहां सौंदर्य की अमूर्त भावना दिव्य मूर्ति के रुप में परिणत हो गई। 'श्री" का प्रतीकार्थ हम ग्रहण करें और 'श्री" अनुरुप बनें, तभी श्री का प्रयोग सार्थक होगा।


श्री प्राप्ति की पौराणिक कथा यों हैं कि महर्षि दुर्वासा के शाप से श्रीहीन हो चूके इंद्रादि देवताओं से विष्णु ने सागर मंथन का परामर्श किया महकच्छप की आधारीत शिला, मंदराचल पर्वत की मथनी, वासुकी नाग की रस्सी। मथनी के एक ओर देवता, दूसरी ओर दानव। सागर मंथन हुआ। अन्य बहुमूल्य वस्तुओं के साथ श्री भी बाहर आई। श्रीयुक्त होकर देवराज इंद्र फिर स्वर्ग के सिंहासन पर बैठे।

Sunday, 29 October 2017

अद्वितीय है नमक

अद्वितीय है नमक
शिरीष सप्रे

नमक हमारे प्रतिदिन के आहार का एक अविभाज्य अंग है। नमक के बगैर तो हमारे भोजन की कल्पना भी हमारे लिए मुश्किल सी ही है, भोजन स्वादहीन सा ही जो हो जाता है। यह हमारे जीवन पद्धति का अविभाज्य भाग सा ही है। विभिन्न गुणधर्मोंवाले नमक के कई प्रकार और अलग-अलग स्वाद हैं। नमक को लेकर कई हिंदी फिल्मों का नामकरण भीहुआ है जैसे नमक हलाल, नमक हराम तो, मुंशी प्रेमचंद जैसे बहुमुखी प्रतिभा के धनी साहित्यकार ने इस नमक को लेकर 'नमक का दरोगा" जैसी अमर कथा की रचना की है। गांधीजी का नमक सत्याग्रह भी प्रसिद्ध है। जिसके कारण गांधीजी दुनिया की नजरों में आए और इस आंदोलन को यूरोप-अमेरिका की प्रेस ने भी भरपूर कवरेज दी थी। मशहूर टाइम पत्रिका ने इसे दुनिया के दस सबसे बडे आंदोलनों में शामिल किया है। टाइम का कहना है कि भारत के स्वतंत्रता संग्राम को इस आंदोलन से मजबूती मिली।

आज हमें आश्चर्य होगा किंतु इस साधारण से लगनेवाले नमक को लेकर 12 फीट (3.7मी.) ऊंची और लगभग 2300 कि.मी. लंबी एक बागड भारत में ब्रिटिशों ने खडी की थी, नमक की तस्करी को रोकने के लिए। जो उनकी इनलैंड कस्टम लाइन का एक भाग थी। 1803 में ब्रिटिशों द्वारा भारत से नमक की तस्करी को रोकने और उसके यातायात पर कर लगाने के लिए तत्कालीन पंजाब (मुलतान, वर्तमान में पाकिस्तान का हिस्सा) से लेकर ओरिसा के सोनापूर गांव तक यह इनलैंड कस्टम लाइन खडी की गई थी। कुल 4000 कि.मी. लंबी यह कस्टम लाइन यानी भारतीयों के अधिकारों और मुक्त व्यापार नीति पर लगाया गया प्रचंड ऐसा मूर्त रुप था। उस जमाने में इस बागड की तुलना चीन की दीवार से की गई थी। नमक की चोरी करनेवाले तस्करों को रोकने के लिए ब्रिटिशों ने यह लाइन विकसित की थी। 1872 तक इनलैंड कस्टम विभाग में कस्टम अधिकारी, जमादार और गश्त लगाने वाले सामान्य रक्षक जैसे लगभग 14000 के आसपास लोग इस कस्टम लाइन की सुरक्षा के लिए तैनात किए गए थे। 1879 में नमक के अंतरदेशीय आयात-निर्यात पर कर लगाया गया। जो सन्‌ 1946 तक चालू था। इसी नमक के कानून को तोडने के लिए गांधीजी ने उनकी विश्वप्रसिद्ध दांडी यात्रा निकाली थी। 

प्रतिदिन की रसोई के लिए उपयोग में आनेवाले इस नमक का भी एक बडा इतिहास है जो बडा ही रोचक भी है। नमक का शोध मानव संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण क्रांतिकारी टप्पा माना जाता है। आश्चर्य होगा परंतु, इसको लेकर युद्ध तक हुए हैं, नमक की खोज के लिए अनेक अभियान भी हुए हैं। महाकवि होमर ने तो इसे 'डिव्हाईन सबस्टन्स" के रुप में गौरवान्वित किया हुआ है। बीसवी शताब्दी के प्रारंभ तक और आधुनिक भूगर्भशास्त्र द्वारा सिद्ध किए जाने तक तो पृथ्वी पर सर्वत्र नमक है यह ज्ञात ही नहीं था। भूगर्भशास्त्र और रसायन शास्त्र दोनो में ही नमक का महत्व अग्रक्रम पर रहा है। सॅलरी यानी वेतन शब्द साल्ट यानी नमक पर से ही रुढ़ हुआ है। इस नमक ने खाद्य संस्कृति तो निर्मित की ही साथ ही मनुष्य के स्वास्थ्य को सुदृढ़ करने में अपना सहयोग दिया है। धार्मिक कार्यों में भी नमक का महत्व है। तांत्रिक विधियों में भी नमक को महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। धीरे-धीरे जिसका नमक खाया उसे धोखा देना नैतिक अपराध माना जाने लगा। 

मानव जीवन के लिए अमूल्य और उपकारी ऐसे नमक का शोध कोली समाज ने लगाया। सर्वप्रथम यह शोध कच्छ में लगा। कच्छ कारण साल्ट डेजर्ट के नाम से जाना जाता है। फिर धीरे-धीरे जहां अनुकूल किनारे और वातावरण था वहां नमक की खेती का उद्योग फैलने लगा। कोली समाज के जो परिवार नमक की खेती की ओर बढ़े उन्हीं में से आगरी समाज का उदय हुआ। कोली और आगरी मूलतः एक ही समाज के घटक। इनकी एकता बतलानेवाली पुराणकथा इस प्रकार है - अगस्त्य ऋषि के आंगले और मांगले ऐसे दो पुत्र थे और इनसे क्रमशः आगरी और कोली समाज का जन्म हुआ।

कच्छ के रण में लगभग 4 फीट गहराई तक नमक है और मीलों तक मिट्टी या जमीन दिखलाई नहीं पडती। नमक के कारण यहां की हवा भी शुष्क है। सीमा सुरक्षा बल के जवानों ने आने-जाने के लिए नमक को बीच में से काटकर एक सडक का निर्माण किया है। एक और अद्‌भुत विशेषता इस स्थान पर देखने को मिलती है। वह है सामान्यतः दूर की वस्तुएं छोटी दिखलाई पडती हैं किंतु इस रेगिस्थान में दूर स्थित छोटीसी झाडी बहुत बडा पेड दिखाई पडता है। परंतु, जैसे-जैसे हम उसके निकट पहुंचते हैं वह झाडी छोटी दिखलाई लगने लगती है। रेगिस्थानी क्षेत्र होने के कारण बालू भरी आंधियां चलना स्वाभाविक है। जब यहां तेज हवाएं चलती हैं तो जैसे मधुर संगीत सुनाई देता है। प्रकृति की इन आश्चर्यजनक घटनाओं को देखकर किसी महान शक्ति के अस्तित्व में कोई संदेह नहीं रह जाता। भारत में प्रकृति की अनेक ऐसी अनेक अमूल्य धरोहरें हैं।

Thursday, 19 October 2017

पर्वों का पर्व महापर्व है - दीपावली

पर्वों का पर्व महापर्व है - दीपावली
शिरीष सप्रे

उत्साह का पर्व है दीपावली, 'तमसोमा ज्योतिर्गमय" की भावना से जुडा हुआ 'प्रकाश पर्व" है 'दीपावली"। इस पावन मंत्र को लेकर आनेवाले कार्तिक मास की कृष्ण पक्ष की त्र्योदशी से लेकर शुक्ल पक्ष की दूज तक का पंचदिवसीय समय दीपावली के नाम से पुकारा जाता है। दीपों की कतार को प्रज्वलित करने का, जगमगाने का पर्व है दीपावली। वात्सायन कामसूत्र के अनुसार 'यक्षरात्रि" तथा राज मार्तंड के आधार पर 'सुखरात्रि" कहते हैं। निर्णय सिंधु काल तत्व विवेचन के अनुसार यह पर्व चतुर्दशी, अमावस्या और कार्तिक प्रतिपदा इन तीन दिनों तक मनाया जानेवाला कौमुदी उत्सव के नाम से प्रसिद्ध है।

प्राचीन संस्कृति को जीवित रखने के लिए हम दीपावली का पर्व हर्ष एवं उल्लास के साथ मनाते हैं। वस्तुतः दीपावली का उत्सव पांच दिनों तक, पांच कृत्यों के साथ मनाया जाता है और पांचों दिन अपनेआप मेंं स्वतंत्र पर्व की हैसियत रखते हैं। यथा धनतेरस अर्थात्‌ धन-पूजा, नरक चतुर्दशी यानी नरकासुर पर विष्णु की विजय का उत्सव, लक्ष्मी पूजा 'श्री" का आवाहन पर्व, द्यूत दिवस अर्थात्‌ भाईदूज नाम से बहन-भाई के प्रेम का आदान-प्रदान का उत्सव। इसे यम द्वितीय भी कहते हैं। इन पांच दिनों में दीपदान, बलिपूजा, गाय-बैलों की पूजा, गोवर्धन पूजा, नव वस्त्र धारण करना, द्यूत क्रीडा, माला बांधना आदि कृत्य किए जाते हैं।
लक्ष्मी पूजन के समय, विशेषकर व्यापारी वर्ग 'शुभ", 'लाभ" अवश्य लिखता है। भारतीय संस्कृति का प्रतीक चिन्ह है 'स्वस्तिक"। इसे भी लक्ष्मी पूजन के समय अंकित करते हैं। 'शुभ",'लाभ" शब्दों में व्यापक अर्थ तथा सामाजिक भावनाएं छिपी हुई हैं। शुभ से तात्पर्य है कल्याणकारी। ऐसे कार्य जिनसे अधिकाधिक लोगों का कल्याण हो, मानवीय गरिमा तथा प्रतिष्ठा के अनुकूल हो। लाभ शब्द भौतिक उपलब्धियों का परिचायक है। यह समृद्धि में निरंतर वृद्धि का संदेश देता है। इस शब्द को अंकित कर हर आनेवाले की समृद्धि, वृद्धि की कामना के साथ मानो हम अपनी समृद्धि और उसकी वृद्धि की कामना रखते हैं। परस्पर लाभ के प्रयासों से सामाजिक बंधन सुदृढ़ होते हैं एवं उन्हें गतिशीलता मिलती है। जब तक हम एक दूसरे के लिए उपयोगी और लाभकारी नहीं होंगे, तब तक व्यवहारिक रुप से हम एक दूसरे के संबंधों का निर्वाह करने में भी असमर्थ रहते हैं।
इसके अलावा पर्वों का यह समूह अनेक महामानवों भगवान राम, कृष्ण, महाप्रतापी-दानवीर राजा बलि, धर्मराज युधिष्ठिर, भगवान बुद्ध, महावीर, सम्राट अशोक, सम्राट विक्रमादित्य और आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती एवं वेदांत के प्रचारक स्वामी रामतीर्थ आदि की पावन स्मृति को अपने भीतर संजोए बैठा है। कार्तिक अमावस्या के ही दिन सिखों के छठे गुरु हरगोविंदसिंहजी बादशाह जहांगीर की कैद से छूटकर अमृतसर वापिस आए थे। विख्यात स्वर्णमंदिर का निर्माण भी दीपावली के ही दिन प्रारंभ हुआ था।
यह पर्व मूलतः दीपोत्सव 'श्री" अथवा लक्ष्मी का आवाहन पर्व है। आद्यशक्ति, अच्युतप्रिया भगवती लक्ष्मी के पूजन का पर्व है। समुद्र मंथन से प्राप्त चौदह रत्नों में लक्ष्मी रुपी रत्न भी एक था। इस रत्न का प्रादुर्भाव कार्तिक की अमावस्या को हुआ था। तभी से यह तिथि लक्ष्मी पूजन का पर्व बन गया। लक्ष्मी की चर्चा ऋग्वेद में सबसे पहले हुई है। 'श्री" धन की देवी है तथा भगवान विष्णु की पत्नी है। जब हरि ने बावन रुप धारण किया तो लक्ष्मी कमल के रुप में अवतरित हुई। जब विष्णु परशुराम के रुप में आए तो 'लक्ष्मी" 'धरनी" कहलाई। राम के साथ सीता तो कृष्ण के साथ रुक्मिणी बनकर वे सदैव विष्णु की पत्नी बनती चली आई हैं।
लक्ष्मी का जो वर्तमान स्वरुप, जनता में व्याप्त है उसके अनुसार वे कमल पर विराजती हैं उनके हाथ में कमल है, उल्लू उनका वाहन है और वे धन संपदा की अधिष्ठात्री देवी हैं। लक्ष्मी केवल समृद्धि की देवी नहीं हैं। लक्ष्मी का भारतीय वाड्‌ग्‌मय में सर्वप्रथम उल्लेख हमें ऋग्वेद में प्राप्त होता है और उससे ज्ञात होता है कि उस समय लक्ष्मी का अर्थ अत्यंत व्यापक रुप में ग्रहण किया गया था। ऋग्वेद के 'श्री" सूक्त में लक्ष्मी के सत्तर नाम दिए गए हैं। जिन्हें पांच स्वरुप में बांटा गया है। ये हैं स्वरुपसूचक, श्री विग्रहपरक, पतिप्रेमप्रदर्शक, वैभवप्रतिपादक और भक्ताभिलाषक। इन नामों की परिधि बडी विशाल है। उनका प्राचीनतम नाम 'श्री" है इस संदर्भ में विद्वानों की यह मान्यता है कि 'श्री" शब्द का संदर्भ ऋगवेद में सौभाग्य के रुप में आया तथा कालांतर में अथर्वेद में उसका नारी के रुप में मानवीकरण हो गया। 'श्री" सूक्त में 15 मंत्र हैं। श्री सूक्त के अनुसार लक्ष्मी पद्‌मासना है, पद्‌मालया है, कमल में ही निवास करती है। कमल सौम्यता, समृद्धि एवं सौंदर्य तीनों का ही प्रतीक है और लक्ष्मी के साथ कमल का घनिष्ठ संबंध है।
ऋग्वेद की लक्ष्मी की सबसे प्रमुख विशेषता यह है कि वह केवल धन की ही देवी नहीं थी, वह राष्ट्र की सौंदर्य और समृद्धि दोनो की अधिष्ठात्री देवी थी। ऋग्वेद के प्रथम सूक्त के अनुसार, हिरण्यवर्णा हरिणां सुवर्णा रजतस्त्रजां। चन्द्रां हिरण्यमयी लक्ष्मीं जात वेदो म आवह।। अर्थात्‌ तपे हुए सोने के समान कांतिवाली, मनोहर रुपवाली, सोने तथा चांदी के आभूषणों से शोभित, सूर्य के समान प्रकाशवाली पर चंद्रमा के समान शीतल किरणों से प्रभाववाली सुवर्णांगिना लक्ष्मी का हम आवाहन करते हैं। लक्ष्मी के स्वभाव में धन का गर्व और तेज है तो साथ ही ऋग्वेद के एक अन्य सूक्त में उनके ह्रदय में माता की उदारता, शांति भावना भी दर्शाई गई है। सूक्तकार ने धन ऐश्वर्य के साथ-साथ दानवृत्ति के समन्वय को प्रस्तुत किया है। ऋग्वेदोक्त लक्ष्मी की करुणा असीम बतलाई गई है। ऋग्वेदिक लक्ष्मी मंगलकारी और पूर्णकामा है और उर्वरता की देवी है।
पर्वों का पर्व महापर्व है - दीपावली
शिरीष सप्रे
उत्साह का पर्व है दीपावली, 'तमसोमा ज्योतिर्गमय" की भावना से जुडा हुआ 'प्रकाश पर्व" है 'दीपावली"। इस पावन मंत्र को लेकर आनेवाले कार्तिक मास की कृष्ण पक्ष की त्र्योदशी से लेकर शुक्ल पक्ष की दूज तक का पंचदिवसीय समय दीपावली के नाम से पुकारा जाता है। दीपों की कतार को प्रज्वलित करने का, जगमगाने का पर्व है दीपावली। वात्सायन कामसूत्र के अनुसार 'यक्षरात्रि" तथा राज मार्तंड के आधार पर 'सुखरात्रि" कहते हैं। निर्णय सिंधु काल तत्व विवेचन के अनुसार यह पर्व चतुर्दशी, अमावस्या और कार्तिक प्रतिपदा इन तीन दिनों तक मनाया जानेवाला कौमुदी उत्सव के नाम से प्रसिद्ध है।
प्राचीन संस्कृति को जीवित रखने के लिए हम दीपावली का पर्व हर्ष एवं उल्लास के साथ मनाते हैं। वस्तुतः दीपावली का उत्सव पांच दिनों तक, पांच कृत्यों के साथ मनाया जाता है और पांचों दिन अपनेआप मेंं स्वतंत्र पर्व की हैसियत रखते हैं। यथा धनतेरस अर्थात्‌ धन-पूजा, नरक चतुर्दशी यानी नरकासुर पर विष्णु की विजय का उत्सव, लक्ष्मी पूजा 'श्री" का आवाहन पर्व, द्यूत दिवस अर्थात्‌ भाईदूज नाम से बहन-भाई के प्रेम का आदान-प्रदान का उत्सव। इसे यम द्वितीय भी कहते हैं। इन पांच दिनों में दीपदान, बलिपूजा, गाय-बैलों की पूजा, गोवर्धन पूजा, नव वस्त्र धारण करना, द्यूत क्रीडा, माला बांधना आदि कृत्य किए जाते हैं।
लक्ष्मी पूजन के समय, विशेषकर व्यापारी वर्ग 'शुभ", 'लाभ" अवश्य लिखता है। भारतीय संस्कृति का प्रतीक चिन्ह है 'स्वस्तिक"। इसे भी लक्ष्मी पूजन के समय अंकित करते हैं। 'शुभ",'लाभ" शब्दों में व्यापक अर्थ तथा सामाजिक भावनाएं छिपी हुई हैं। शुभ से तात्पर्य है कल्याणकारी। ऐसे कार्य जिनसे अधिकाधिक लोगों का कल्याण हो, मानवीय गरिमा तथा प्रतिष्ठा के अनुकूल हो। लाभ शब्द भौतिक उपलब्धियों का परिचायक है। यह समृद्धि में निरंतर वृद्धि का संदेश देता है। इस शब्द को अंकित कर हर आनेवाले की समृद्धि, वृद्धि की कामना के साथ मानो हम अपनी समृद्धि और उसकी वृद्धि की कामना रखते हैं। परस्पर लाभ के प्रयासों से सामाजिक बंधन सुदृढ़ होते हैं एवं उन्हें गतिशीलता मिलती है। जब तक हम एक दूसरे के लिए उपयोगी और लाभकारी नहीं होंगे, तब तक व्यवहारिक रुप से हम एक दूसरे के संबंधों का निर्वाह करने में भी असमर्थ रहते हैं।
इसके अलावा पर्वों का यह समूह अनेक महामानवों भगवान राम, कृष्ण, महाप्रतापी-दानवीर राजा बलि, धर्मराज युधिष्ठिर, भगवान बुद्ध, महावीर, सम्राट अशोक, सम्राट विक्रमादित्य और आर्य समाज के संस्थापक स्वामी दयानंद सरस्वती एवं वेदांत के प्रचारक स्वामी रामतीर्थ आदि की पावन स्मृति को अपने भीतर संजोए बैठा है। कार्तिक अमावस्या के ही दिन सिखों के छठे गुरु हरगोविंदसिंहजी बादशाह जहांगीर की कैद से छूटकर अमृतसर वापिस आए थे। विख्यात स्वर्णमंदिर का निर्माण भी दीपावली के ही दिन प्रारंभ हुआ था।
यह पर्व मूलतः दीपोत्सव 'श्री" अथवा लक्ष्मी का आवाहन पर्व है। आद्यशक्ति, अच्युतप्रिया भगवती लक्ष्मी के पूजन का पर्व है। समुद्र मंथन से प्राप्त चौदह रत्नों में लक्ष्मी रुपी रत्न भी एक था। इस रत्न का प्रादुर्भाव कार्तिक की अमावस्या को हुआ था। तभी से यह तिथि लक्ष्मी पूजन का पर्व बन गया। लक्ष्मी की चर्चा ऋग्वेद में सबसे पहले हुई है। 'श्री" धन की देवी है तथा भगवान विष्णु की पत्नी है। जब हरि ने बावन रुप धारण किया तो लक्ष्मी कमल के रुप में अवतरित हुई। जब विष्णु परशुराम के रुप में आए तो 'लक्ष्मी" 'धरनी" कहलाई। राम के साथ सीता तो कृष्ण के साथ रुक्मिणी बनकर वे सदैव विष्णु की पत्नी बनती चली आई हैं।
लक्ष्मी का जो वर्तमान स्वरुप, जनता में व्याप्त है उसके अनुसार वे कमल पर विराजती हैं उनके हाथ में कमल है, उल्लू उनका वाहन है और वे धन संपदा की अधिष्ठात्री देवी हैं। लक्ष्मी केवल समृद्धि की देवी नहीं हैं। लक्ष्मी का भारतीय वाड्‌ग्‌मय में सर्वप्रथम उल्लेख हमें ऋग्वेद में प्राप्त होता है और उससे ज्ञात होता है कि उस समय लक्ष्मी का अर्थ अत्यंत व्यापक रुप में ग्रहण किया गया था। ऋग्वेद के 'श्री" सूक्त में लक्ष्मी के सत्तर नाम दिए गए हैं। जिन्हें पांच स्वरुप में बांटा गया है। ये हैं स्वरुपसूचक, श्री विग्रहपरक, पतिप्रेमप्रदर्शक, वैभवप्रतिपादक और भक्ताभिलाषक। इन नामों की परिधि बडी विशाल है। उनका प्राचीनतम नाम 'श्री" है इस संदर्भ में विद्वानों की यह मान्यता है कि 'श्री" शब्द का संदर्भ ऋगवेद में सौभाग्य के रुप में आया तथा कालांतर में अथर्वेद में उसका नारी के रुप में मानवीकरण हो गया। 'श्री" सूक्त में 15 मंत्र हैं। श्री सूक्त के अनुसार लक्ष्मी पद्‌मासना है, पद्‌मालया है, कमल में ही निवास करती है। कमल सौम्यता, समृद्धि एवं सौंदर्य तीनों का ही प्रतीक है और लक्ष्मी के साथ कमल का घनिष्ठ संबंध है।
ऋग्वेद की लक्ष्मी की सबसे प्रमुख विशेषता यह है कि वह केवल धन की ही देवी नहीं थी, वह राष्ट्र की सौंदर्य और समृद्धि दोनो की अधिष्ठात्री देवी थी। ऋग्वेद के प्रथम सूक्त के अनुसार, हिरण्यवर्णा हरिणां सुवर्णा रजतस्त्रजां। चन्द्रां हिरण्यमयी लक्ष्मीं जात वेदो म आवह।। अर्थात्‌ तपे हुए सोने के समान कांतिवाली, मनोहर रुपवाली, सोने तथा चांदी के आभूषणों से शोभित, सूर्य के समान प्रकाशवाली पर चंद्रमा के समान शीतल किरणों से प्रभाववाली सुवर्णांगिना लक्ष्मी का हम आवाहन करते हैं। लक्ष्मी के स्वभाव में धन का गर्व और तेज है तो साथ ही ऋग्वेद के एक अन्य सूक्त में उनके ह्रदय में माता की उदारता, शांति भावना भी दर्शाई गई है। सूक्तकार ने धन ऐश्वर्य के साथ-साथ दानवृत्ति के समन्वय को प्रस्तुत किया है। ऋग्वेदोक्त लक्ष्मी की करुणा असीम बतलाई गई है। ऋग्वेदिक लक्ष्मी मंगलकारी और पूर्णकामा है और उर्वरता की देवी है।